पश्चिमी यूरोप में कौन सी संस्कृति थी? मध्ययुगीन यूरोप की सार संस्कृति


जबकि पूर्व रोमन साम्राज्य के पूर्वी क्षेत्र समृद्ध थे, पश्चिमी

जर्जर हो रहे थे. वी बी में शुरू होने वाले पश्चिमी रोमन साम्राज्य का अनुभव हुआ

बर्बर जनजातियों द्वारा उनके क्षेत्र पर अंतहीन आक्रमण: ओस्ट्रोगोथ्स,

विसिगोथ्स, सुवेस, एलन्स, हूण, वैंडल, सीथियन, फ्रैंक्स, सेल्ट्स, लोम्बार्ड्स।

विसिगोथ्स ने स्पेन पर कब्ज़ा कर लिया, इंग्लैंड पर आक्रमण किया और राज्य की स्थापना की

ग्लाइ और सैक्सन, नॉर्मन स्कैंडिनेविया में बस गए, जिन्होंने लंबे समय तक यूरोपीय लोगों को परेशान किया।

यूरोपीय देशों ने अपने छापों से गॉल में बरगंडियों का राज्य मजबूत किया

और इसके उत्तरी प्रांतों में फ्रैंक्स की आमद बढ़ गई।

410 में, अलारिक के नेतृत्व में विसिगोथ्स ने रोम को लूट लिया। इस सह से आभास-

अस्तित्व आश्चर्यजनक था, और उन्होंने इसे अपने ग्रंथ "ऑन" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित किया

भगवान का शहर" ऑरेलियस ऑगस्टीन, ईसाई धर्मशास्त्री और दार्शनिक, "पिता" में से एक

चर्च"। "सांसारिक शहर" - पापी बुतपरस्त दुनिया, जिसका अवतार

रोमन साम्राज्य था, सेंट. ऑगस्टीन ने "भगवान के शहर" - आम का विरोध किया

खैर, चुने हुए लोग, ईश्वर के प्रेम से एकजुट हैं, अर्थात्। गिरजाघर। ऐतिहासिक प्रक्रिया

ऑगस्टीन ने इसे अंधेरे और प्रकाश शक्तियों, बुराई और अच्छाई, बुतपरस्ती के बीच संघर्ष के रूप में देखा

और ईसाई धर्म. सांसारिक राजाओं की जगह दिव्य शहर की अवधारणा

स्टिव्स ने भूमध्य सागर की सभी सांस्कृतिक परतों में असामान्य रूप से शक्तिशाली प्रतिध्वनि पैदा की

नोमोरिया, पश्चिमी रोमन साम्राज्य, उसके पंथ के विनाश की समझ का निर्धारण करता है

पर्यटन, संपूर्ण सामाजिक संरचना।

455 में, बर्बर लोगों ने रोम पर हमला किया और इसे इतिहास में अभूतपूर्व घटना के अधीन कर दिया।

हराना।

उन्होंने उन सभी सांस्कृतिक मूल्यों को नष्ट कर दिया जिन्हें अपने साथ नहीं ले जाया जा सकता था।

ढहते पश्चिमी रोमन राज्य का एक तार्किक उपसंहार

रेवेना सिंहासन पर सम्राटों का एक अंतहीन उत्तराधिकार था। उन्हें 476 में अपदस्थ कर दिया गया था

अंतिम रोमन सम्राट रोमुलस ऑगस्टुलस। विश्व इतिहास में यह वर्ष

प्राचीन विश्व का अंत, दास-स्वामी सामाजिक-आर्थिक का अंत बन गया

मध्ययुगीन काल का गठन और शुरुआत। कला इतिहास

संस्कृति

मध्ययुगीन यूरोप को आमतौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जाता है: प्री-रोमनस्क्यू (VI-X सदियों),

रोमनस्क्यू (XI-XII सदियों) और गोथिक (XIII-XV सदियों),

प्री-रोमनस्क्यू कला

पश्चिमी यूरोप में मध्यकालीन कला का विकास आदिकाल से प्रारंभ हुआ

रूप, चूँकि बर्बर लोग प्राचीन परंपराओं को नहीं समझ सकते थे

एक ओर प्राचीन रोम के प्रति इसकी शत्रुता के कारण, और दूसरी ओर इसके पूर्ण होने के कारण

उनकी अपनी कलात्मक संस्कृति का एक अलग स्तर - दूसरे पर।

और यद्यपि प्राचीन परंपराएँ तुरंत समाप्त नहीं हुईं, उनका प्रभाव निर्णायक नहीं था।

यहाँ तक कि पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में भी। बाह्य रूप से रोमनों द्वारा निर्मित

याद दिलाया

रेवेना में ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक की कब्र। यह केंद्रित है

एक दो मंजिला इमारत, निचले स्तर पर दसकोणीय और दूसरे पर गोलाकार, निर्मित

टेढ़ेपन और भारीपन का आभास। निर्माण की विशेषता थी

एक असामान्य छत जिसका कोई सादृश्य नहीं है और वह खोखली है

गुम्बद के पत्थर की तरह. रोमन गुंबद का डिज़ाइन साबित हुआ

बर्बर लोग दुर्गम.

यूरोप का गहन ईसाईकरण

छठी-सातवीं शताब्दी में। व्यापक कारण बना

अधिकतर चर्चों का निर्माण

यह बेसिलिका प्रकार है।

आइए याद रखें कि बेसिलिका प्रतिनिधित्व करती है

एक लम्बा आयताकार

इमारत अंदर से एक स्तंभ द्वारा विभाजित है

तीन या पाँच भागों में, कहा जाता है

naves(जहाजों द्वारा)। और मैं खुद

चर्च की तुलना एक जहाज से की गई थी। ओवरलैप

लकड़ी का चपटा बनाया, और

स्तंभों का उपयोग समर्थन के रूप में किया गया था,

अक्सर प्राचीन से स्थानांतरित किया जाता है

इमारतें. मध्य नाभि सामान्यतः होती है

पार्श्व वाले से ऊँचा और चौड़ा था। सबसे ऊपर

इसकी कुछ दीवारों पर खिड़कियाँ थीं। प्रवेश द्वार

बेसिलिका इसकी एक संकरी जगह पर थी

भुजाएँ - पश्चिमी. प्रवेश द्वार के विपरीत

मध्य नाभि एक एपीएसई के साथ समाप्त हुई।

एपीएसई को केंद्रीय से जोड़ने वाला आर्क

नेव, बुलाया गया था विजयी,

इसके पीछे एक वेदी थी.

पैरिशियनर्स को एप्स में जाने की अनुमति नहीं थी।

संपूर्ण वेदी भाग मध्यकालीन है

चर्च बुलाया गया एक सुर में, क्योंकि

पूर्वी में सेवाओं के दौरान

मन्दिर के एक भाग में गायकों का दल था।

ईसाई समुदाय के विकास और स्तरीकरण के साथ, पादरी की संख्या में वृद्धि हुई,

पूजा अनुष्ठान की जटिलता के कारण स्थान का परिसीमन करना आवश्यक हो गया

मंदिर। एप्स और नेव के बीच दिखाई दिया अनुप्रस्थ भाग- अनुप्रस्थ नाभि

इमारत के मुख्य भाग से कुछ हद तक आगे निकलते हुए, इसने चर्च को अपना आकार दिया।

पेरिस के चर्च ऑफ सेंट-जर्मेन डेस प्रेस ने दावा किया कि क्रॉस का आकार दिया गया था

उसे, मंदिर के आधार पर सबसे महत्वपूर्ण ईसाई प्रतीक लगाने के लिए।

V-VIII सदियों में। मेरोविंगियन फ़्रांस के वास्तुकार (मेरोविंगियन - प्रथम राजवंश

फ्रैन्किश राजाओं) द्वारा चर्च की इमारतों में अन्य नवाचार पेश किए गए। पूर्व में

मंदिर के कुछ हिस्सों ने फर्श को ऊपर उठाया और एक भूमिगत कमरा बनाया - क्रिप्टो,

एक अंतिम संस्कार चर्च होने के नाते. संत की अंत्येष्टि वाला तहखाना स्थित था

फर्श के स्तर से काफी नीचे, लेकिन इसकी तिजोरियाँ इससे ऊपर उठी हुई थीं

गाना बजानेवालों के लिए गाना. सेंट्रल नेव और ट्रांसेप्ट के क्रॉसहेयर के ऊपर दिखाई दिया

टिबुरियस- खिड़कियों वाला हिप्ड टावर। इस प्रकार, चर्च का ऊर्ध्वाधर खंड

वेदी के स्तर पर जगह भी योजना में एक क्रॉस बन गई। पर

पश्चिमी तरफ बेसिलिका के प्रवेश द्वार पर एक छोटा अनुप्रस्थ कमरा बनाया गया था

एक बंद गैलरी के रूप में - Narthex, जहां ऐसे व्यक्ति भी हो सकते हैं जिनके पास नहीं है

पूजा के दौरान मंदिर में प्रवेश करने का अधिकार, और अंततः बपतिस्मा समारोह कहाँ स्थानांतरित किया गया

फ़ॉन्ट. चर्च के पास टॉवर बनाए गए थे, जो घंटी टॉवर के रूप में काम करते थे, या

बपतिस्मा के लिए विशेष इमारतें - नहाने की जगाह. समय के साथ टावरों का विलय हो गया

इमारत के साथ, बेसिलिका का पश्चिमी छोर बनता है।

बेसिलिका चर्च की वास्तुशिल्प विशेषताओं ने संपूर्ण को कवर करने की अनुमति नहीं दी

एक ही नज़र से पेंटिंग. इसलिए, केंद्रीय नाभि में, कोलोनेड के ऊपर, पर गिरजाघर

सेंट-जर्मेन डेस प्रेसिडेंट। पेरिस

वेदी पर बोर्ड लगाएं, बाइबिल के दृश्य रखें, उन्हें उसी क्रम में व्यवस्थित करें,

जैसा कि पवित्र ग्रंथ में है। हालाँकि, चयन में कोई विषय नहीं थे

कड़ाई से स्थापित कैनन। मुख्य जोर विजयी पेंटिंग पर था

नूह आर्क और सेंट्रल एपीएसई। विजयी मेहराब पर, चित्रकारों को प्राथमिकता दी गई

स्वर्गदूतों, प्रेरितों, रूपक आकृतियों को चित्रित करें। एप्से में एक छवि रखी गई थी

मसीह "महिमा" में, कम अक्सर - भगवान की माँ की आकृति।

धर्मनिरपेक्ष इमारतें, जो प्रारंभिक मध्य युग के दौरान बनाए गए थे

लकड़ी और अन्य नाजुक सामग्रियों से बनी लताएँ बिना किसी निशान के गायब हो गईं। कलात्मक

बर्बर लोगों का रचनात्मक कार्य पूरी तरह से वस्तुओं द्वारा दर्शाया जाता है

लागू

कला(ताबूत, कटोरे, कप) और आभूषण (सूत-

की, पेंडेंट,

ब्रोच - लबादे पर अकड़न, कंगन, हार)। इसके विकास में

मिल

कई चरण। शुरुआत में ये ऐसे ही फैला

बुलाया

फिलाग्री शैली. धातु उत्पादों को लागू से सजाया गया था

सतह पर पतले सोने या चाँदी के धागों, दानों 1. पेरी में-

"महान" के लिए स्तोत्र

लोगों का पूर्व से यूरोप में प्रवास, बहुरंगी

न्यूयॉर्क पॉलीक्रोम शैली. पॉलीक्रोम शैली की चांदी और सोने की वस्तुएं

प्रचुरता

तामचीनी, रंगीन कांच, कीमती पत्थरों के आवेषण से सजाया गया -

मील, जिन्हें काबोचोन2 या पॉलिश प्लेटों के रूप में बीच में रखा गया था

सोना

जटिल पैटर्न वाले विभाजन.

पॉलीक्रोम शैली के उस्तादों ने प्राकृतिक से कलात्मक प्रभाव निकाला

सामग्री के गुण - सोने की चमक, पत्थरों की चमक, जो एक शैली को व्यक्त करती है

जादुई चिन्ह के चरित्र वाले पक्षियों और जानवरों की छवियाँ। वह था

छठी-आठवीं शताब्दी की बर्बर कला के अनुरूप गाया गया। - न केवल सजाएं, बल्कि ओह-

किसी व्यक्ति को उसकी शत्रु शक्तियों से घायल करना। पसंदीदा मकसद थे

1 अनाज- सोने और चांदी की छोटी-छोटी गेंदें जिन्हें गहनों पर टांका लगाया जाता है।

2 cabochon के- प्रसंस्करण पत्थर का एक रूप जो इसे एक गोल उत्तल सतह देता है।


नोवोसिबिर्स्क राज्य कृषि विश्वविद्यालय
पत्राचार शिक्षा और उन्नत प्रशिक्षण संस्थान
कृषि विज्ञान संकाय

इतिहास, राजनीति विज्ञान और सांस्कृतिक अध्ययन विभाग

अमूर्त
सांस्कृतिक अध्ययन में

विषय 10. मध्यकालीन यूरोप की संस्कृति

योजना
परिचय

    मध्यकालीन संस्कृति की उत्पत्ति और पुनःकरण।
    यूरोपीय बर्बर लोगों की संस्कृति की विशेषताएं। फ्रैन्किश संस्कृति.
    मध्य युग की चर्च संस्कृति।
    सामंती शूरवीर संस्कृति.
    शहरी कार्निवल हँसी संस्कृति।
    शिक्षा एवं साहित्य.
    मध्य युग की कला: वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, रंगमंच।
निष्कर्ष

परिचय

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में मध्य युग एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय तक फैला हुआ है - 5वीं शताब्दी से 16वीं शताब्दी तक।
मध्य युग में, अन्य युगों की तरह, यूरोपीय महाद्वीप पर जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाएँ हुईं, जिनमें से एक मुख्य परिणाम था वीराज्यों और संपूर्ण पश्चिम का अपने आधुनिक स्वरूप में उदय।
सबसे कठिन और तूफानी चरण प्रारंभिक मध्य युग था, जब नई पश्चिमी दुनिया का जन्म हुआ। इसका उद्भव पश्चिमी रोमन साम्राज्य (5वीं शताब्दी) के पतन के कारण हुआ, जो बदले में इसके गहरे आंतरिक संकट के साथ-साथ लोगों के महान प्रवासन, या बर्बर जनजातियों - गोथ्स, फ्रैंक्स, अलेमानी के आक्रमण के कारण हुआ। , वगैरह। चौथी-नौवीं शताब्दी से "रोमन दुनिया" से "ईसाई दुनिया" में संक्रमण हुआ, जिसके साथ पश्चिमी यूरोप का उदय हुआ।
उनमें से सबसे शक्तिशाली फ्रेंकिश राज्य निकला, जिसकी स्थापना 5वीं शताब्दी के अंत में राजा क्लोविस ने की थी और शारलेमेन (800) के तहत एक विशाल साम्राज्य में बदल गया, जो 9वीं शताब्दी के मध्य तक ढह भी गया। हालाँकि, परिपक्व मध्य युग के चरण में, सभी मुख्य यूरोपीय राज्यों - इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस, स्पेन, इटली - ने अपने आधुनिक रूप में आकार लिया।
विश्व वैज्ञानिक साहित्य में इस विषय का विकास काफी बड़ा है, हालाँकि, अतीत के अध्ययन में उपयोग की जाने वाली नई तकनीकों के अनुसार कई स्रोत कुछ हद तक पुराने हैं और उनकी सामग्री में कुछ अशुद्धियाँ हैं। रूसी वैज्ञानिकों की पुस्तकें, जैसे विपर आर.यू. और वासिलिव ए.ए., मध्य युग के इतिहास के बारे में, 1917 तक रूस में बार-बार प्रकाशित हुए और व्यापक लोकप्रियता हासिल की। वे विश्व सभ्यता के केंद्रों के जन्म, उत्कर्ष और पतन के बारे में बताते हैं - मध्य युग, जब आधुनिक राष्ट्रों की स्थापना हुई थी। सोवियत काल की पाठ्यपुस्तकों (जी.एन. ग्रैनोव्स्की, ए.या. गुरेविच, वी.जी. इवानोव, बी.आई. पुरीशेव, वी.एफ. सेमेनोव) की एक निश्चित वैचारिक पृष्ठभूमि है, जो बहुत पहले हुई घटनाओं के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण रखती है। ए.एन. बिस्ट्रोवा की पाठ्यपुस्तक "संस्कृति की दुनिया (सांस्कृतिक अध्ययन के बुनियादी सिद्धांत)" की अपनी विशेषताएं हैं: प्रस्तुति की सुलभ भाषा, विशिष्ट उदाहरणों की बहुतायत, साहित्यिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक स्रोतों से उद्धरण, धन और चित्रों की विविधता। यह प्रकाशन संस्कृति का समग्र दृष्टिकोण लेने का प्रयास करता है: यह सिद्धांत और सांस्कृतिक इतिहास दोनों प्रस्तुत करता है।

1. मध्यकालीन संस्कृति की उत्पत्ति और पुनःकरण।

संस्कृतिविज्ञानी मध्य युग को पश्चिमी यूरोप के इतिहास में पुरातनता और आधुनिक समय के बीच की एक लंबी अवधि कहते हैं। यह अवधि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक की एक सहस्राब्दी से अधिक की है।
मध्य युग की हजार साल की अवधि के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। ये हैं: प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से लेकर 900 या 1000 (X-XI सदियों तक); उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग। X-XI सदियों से लेकर लगभग XIV सदी तक; स्वर्गीय मध्य युग, XIV और XV सदियों।
प्रारंभिक मध्य युग वह समय था जब यूरोप में अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हो रही थीं। सबसे पहले, ये तथाकथित बर्बर (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने पहले से ही दूसरी शताब्दी ईस्वी से, रोमन साम्राज्य पर लगातार हमला किया और उसके प्रांतों की भूमि पर बस गए। ये आक्रमण रोम के पतन के साथ समाप्त हुए।
उसी समय, नए पश्चिमी यूरोपीय लोगों ने, एक नियम के रूप में, ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया, जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत तक राज्य धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में धीरे-धीरे पूरे रोमन साम्राज्य में बुतपरस्त मान्यताओं का स्थान ले लिया और यह प्रक्रिया साम्राज्य के पतन के बाद भी नहीं रुकी। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग का चेहरा निर्धारित किया।
तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर उन्हीं "बर्बर लोगों" द्वारा बनाई गई नई राज्य संस्थाओं का गठन था। अनेक फ्रैंकिश, जर्मनिक, गॉथिक और अन्य जनजातियाँ वास्तव में इतनी जंगली नहीं थीं। उनमें से अधिकांश के पास पहले से ही राज्य की शुरुआत थी, उन्होंने कृषि और धातु विज्ञान सहित शिल्प में महारत हासिल की थी, और सैन्य लोकतंत्र के सिद्धांतों पर संगठित थे। जनजातीय नेताओं ने खुद को राजा, ड्यूक आदि घोषित करना शुरू कर दिया, वे लगातार एक-दूसरे से लड़ते रहे और अपने कमजोर पड़ोसियों को अपने अधीन कर लिया। क्रिसमस 800 में, फ्रैन्किश राजा शारलेमेन को कैथोलिक पोप द्वारा पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट के रूप में रोम में ताज पहनाया गया था। बाद में (900) पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्ग्रेवियेट्स, बिशोप्रिक्स, एबे और अन्य जागीरों में टूट गया। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता निरंतर डकैती और तबाही थी, और इन डकैतियों और छापों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।
शास्त्रीय, या उच्च, मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू किया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़ी राज्य संरचनाएं बनाना और काफी मजबूत सेनाएं इकट्ठा करना संभव बना दिया। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमणों को रोकना, डकैतियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करना और फिर धीरे-धीरे आक्रामक होना संभव था। अंततः पश्चिमी ईसाइयों ने भूमध्य सागर और उसके द्वीपों पर प्रभुत्व प्राप्त कर लिया। कई मिशनरियों ने स्कैंडिनेविया, पोलैंड, बोहेमिया और हंगरी के राज्यों में ईसाई धर्म लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।
इससे उत्पन्न सापेक्ष स्थिरता ने शहरों और अखिल-यूरोपीय अर्थव्यवस्था के तेजी से विकास का अवसर प्रदान किया। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया, समाज ने जल्दी ही अपनी बर्बर विशेषताएं खो दीं और शहरों में आध्यात्मिक जीवन फलने-फूलने लगा। सामान्य तौर पर, यूरोपीय समाज प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका ईसाई चर्च द्वारा निभाई गई, जिसने अपने शिक्षण और संगठन का विकास और सुधार भी किया। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गॉथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ, इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, चित्रकला, साहित्य। विशेष महत्व का तथ्य यह था कि इस अवधि के दौरान पश्चिमी यूरोपीय वैज्ञानिकों को प्राचीन यूनानी और हेलेनिस्टिक दार्शनिकों, मुख्य रूप से अरस्तू के कार्यों को पढ़ने का अवसर मिला। इसी आधार पर मध्य युग की महान दार्शनिक प्रणाली - विद्वतावाद - का उदय और विकास हुआ।
बाद के मध्य युग में यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया जारी रही जो शास्त्रीय काल के दौरान शुरू हुई थी। हालाँकि, उनकी प्रगति सुचारू नहीं थी। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप में बार-बार बड़े अकाल पड़े। अनेक महामारियों के कारण अनगिनत मानव क्षति हुई है। सौ साल के युद्ध ने संस्कृति के विकास को बहुत धीमा कर दिया। हालाँकि, अंततः शहरों को पुनर्जीवित किया गया, शिल्प, कृषि और व्यापार की स्थापना की गई। विशेषकर उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन और कला में एक नए उभार की स्थितियाँ पैदा हुईं। इस उत्थान से आवश्यक रूप से तथाकथित नवजागरण या नवजागरण हुआ।
2. यूरोपीय बर्बर लोगों की संस्कृति की विशेषताएं। फ्रैन्किश संस्कृति.

टूर्स के बिशप ग्रेगरी द्वारा बनाई गई दस पुस्तकों में "द हिस्ट्री ऑफ द फ्रैंक्स" अपने महत्व में प्रारंभिक मध्य युग की यूरोपीय संस्कृति का एक असाधारण स्मारक है। यह गॉल के पूर्व रोमन प्रांत (वर्तमान फ्रांस) के क्षेत्र पर मेरोविंगियन युग के फ्रैंकिश राज्य के उद्भव और विकास के इतिहास से संबंधित छठी शताब्दी की घटनाओं का वर्णन करता है। प्राचीन रोमानिया के रोमांस लोग यूरोप के क्षेत्रों में रहते थे, जहां रोमन साम्राज्य के समय से रोमनस्क्यू भाषण संरक्षित किया गया है। 1
उनके बीच की सीमाएँ अस्पष्ट थीं; इसके अलावा, अधिक "प्रतिष्ठित" जर्मनकृत लोगों ने मध्ययुगीन सीमाओं के पुनर्निर्धारण के दौरान दक्षिणी लोगों को अपने में समाहित कर लिया। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसियों ने प्रोवेनकल और फ्रेंको-प्रोवेनकल्स, गस्कॉन्स और वालून (जिन्होंने अपनी पहचान बरकरार रखी, लेकिन अपनी बोली नहीं) को लगभग पूरी तरह से आत्मसात कर लिया। स्पेनियों और कैटलन ने मोजराबों को अपने में समाहित कर लिया, और इटालियंस ने सिसिलीवासियों को अपने में समाहित कर लिया।
रोमन विजेता पूरी तरह से नंगी भूमि पर नहीं आए थे और जो लोग वहां रहते थे उनका अपना विश्वदृष्टिकोण था। इस क्षेत्र ने अपने स्वयं के लंबे समय से स्थापित नियम विकसित किए और इसने एक नई सभ्यता के जन्म के रूप में कार्य किया। भौतिक संस्कृति के कई क्षेत्र बर्बर लोगों से हीन थे। मध्यकालीन यूरोप ने हथियार बनाने की एक विशेष विधि का रहस्य विकसित किया, डेमस्क विधि का उपयोग करके स्टील बनाना सीखा।
7वीं शताब्दी के अंत में, ऑस्ट्रिया के शासक, मेरोविंगियन परिवार के अंतिम "आलसी राजाओं" की जगह लेते हुए, एकजुट फ्रैंकिश राज्य के शासक बन गए। इसके सबसे बड़े प्रतिनिधि, शारलेमेन (768-814) के बाद, नए राजवंश को कैरोलिंगियन कहा जाने लगा। उसके शासनकाल को महाद्वीप पर महत्वपूर्ण परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया गया था। बड़े भू-स्वामित्व के विकास के साथ-साथ वर्ग संबंधों की ध्रुवीयता स्पष्ट हो गई। चार्ल्स ने अपने तत्वावधान में यूरोप के लगभग सभी लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया और विजित जनजातियों के बीच ईसाई शिक्षा के प्रसार में योगदान दिया। उसके हाथों में प्राचीन साम्राज्य की राजधानी थी - रोम। अपनी शक्ति के चरम पर, उस समय के सबसे शक्तिशाली राजाओं - बीजान्टिन सम्राट और बगदाद ख़लीफ़ा - के सामने चार्ल्स पश्चिम में रोमन साम्राज्य को पुनर्जीवित करने का विचार लेकर आए। चार्ल्स का साम्राज्य एक ढीला प्रारंभिक सामंती राज्य था, जिसमें केवल चर्च के पास एक सुस्थापित संगठन था। पूरे साम्राज्य में धर्मविधि ने रोमन मॉडल का अनुसरण किया और बेनेडिक्टिन नियम मठवासी जीवन का आधार बन गया।
मध्ययुगीन यूरोप की संस्कृति का अपना, "बर्बर" आधार और स्रोत है। यूरोप के लोगों की अपनी संस्कृति, जिसे उन्होंने रोमनों द्वारा विनाश से बचाया, अपने मूल चरित्र को संरक्षित किया, आंशिक रूप से पुरातनता की संस्कृति को स्वीकार किया, और आंशिक रूप से इसे अनावश्यक और शत्रुतापूर्ण के रूप में अस्वीकार कर दिया।
पश्चिमी यूरोप में मध्य युग की शुरुआत के संबंध में, आधुनिक फ्रांसीसी सिद्धांतकार जैक्स ले गोफ लिखते हैं: “रोमन सभ्यता ने आत्महत्या कर ली, और उसकी मृत्यु में कुछ भी सुंदर नहीं था। हालाँकि, यह मरी नहीं, क्योंकि सभ्यताएँ नहीं मरतीं, बल्कि इसने बड़ी संख्या में अपनी विशेषताओं और नींवों को मध्ययुगीन संस्कृति में पेश किया।
बर्बर संस्कृति की विशेषता आनुवंशिकतावाद है। यहां एक व्यक्ति केवल तभी तक महत्वपूर्ण है जब तक उसका गोत्र उसके पीछे खड़ा है, और वह गोत्र का प्रतिनिधि है। इसलिए, वंशावली - गोत्र का अध्ययन - बहुत महत्व प्राप्त करता है। नायक हमेशा अपने पूर्वजों को जानता और जानता है। वह जितने अधिक पूर्वजों का नाम ले सकता है, उतने अधिक "महान" उनके कार्य गिना सकता है, वह स्वयं उतना ही अधिक "महान" बन जाता है, जिसका अर्थ है कि वह स्वयं उतने ही अधिक सम्मान और गौरव का हकदार होता है। मध्य युग एक अलग प्रारंभिक बिंदु पर जोर देता है; यह ईश्वरवाद की विशेषता है: भगवान के व्यक्तित्व को केंद्र में रखा गया है, मनुष्य का मूल्यांकन उसके द्वारा किया जाता है, मनुष्य और सभी चीजें उसकी ओर निर्देशित होती हैं, हर जगह मनुष्य भगवान की उपस्थिति और कार्यों के निशान तलाशता है . इससे "ऊर्ध्वाधर" सोच, "ऊर्ध्वाधर संस्कृति" का उदय होता है।

    मध्य युग की चर्च संस्कृति
धर्म और इसलिए चर्च ने मध्य युग में एक असाधारण भूमिका निभाई: ईसाई धर्म ने मध्य युग की संस्कृति के लिए एक एकीकृत वैचारिक आधार बनाया और बड़े, एकीकृत मध्ययुगीन राज्यों के निर्माण में योगदान दिया। लेकिन ईसाई धर्म भी एक निश्चित विश्वदृष्टिकोण है जो संस्कृति का आध्यात्मिक आधार बनाता है। किसी भी धर्म के केंद्र में आस्था है, अलौकिक यानी अप्राकृतिक घटनाओं के अस्तित्व में विश्वास। कभी-कभी इन घटनाओं को व्यक्त किया जाता है, और तब धर्म धर्मशास्त्र - ईश्वर के सिद्धांत - के रूप में कार्य करता है। एक विशेष प्रकार की सामंती संस्कृति धार्मिक संस्कृति थी। पश्चिमी यूरोप का मध्य युग दृढ़ता से धर्म से जुड़ा था और इसमें चर्च का गहरा प्रभाव था। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप में ईसाई समाज में तीन श्रेणियों के लोग शामिल थे: पुजारी, योद्धा (सामंती प्रभु) और किसान . दूसरे शब्दों में, लोग प्रार्थना करने, लड़ने और काम करने में विभाजित थे। एक ही समय में अभिजात वर्ग सेना से संबंधित था। लेकिन समाज का कोई भी हिस्सा धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति से मुक्त नहीं था। वही जनता जिसे अब हम बुद्धिजीवी वर्ग कहते हैं, तब पादरी कहलाती थी और उनमें न केवल उपासक होते थे, बल्कि वे भी होते थे जो अपनी शिक्षा के साथ-साथ गुरु की उपाधि भी प्राप्त करते थे। उन्होंने समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया। "... ईसाई दुनिया के मुखिया पोप और संप्रभु (राजा-सम्राट), ... पुरोहितत्व और अधिकार, सांसारिक शक्ति और आध्यात्मिक शक्ति, पुजारी और योद्धा थे।" 3
इस व्यवस्था में, प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक संरचना की कई संस्थाओं से संबंधित था और उनके अधीन था। वह परिवार का सदस्य था, चर्च समुदाय और राज्य सत्ता से संबंधित था। मनुष्य और दुनिया के बीच ऐसे त्रिस्तरीय संबंध में, चर्च ने एक संतुलनकारी भूमिका निभाई, सांसारिक जीवन की कठिनाइयों और उसके विरोधाभासों की भरपाई की। चर्च ने अपनी संपूर्ण विचारधारा प्रणाली के साथ लोगों की भावनाओं, उनकी मानसिकता और विनियमित व्यवहार को आकार दिया। चर्च में पैरिशियनों की बैठकें हुईं; खतरे के मामले में चर्च की घंटी खुद ही बजती थी। चर्च ने पैरिश स्कूल और अस्पताल बनाकर धर्मार्थ कार्य भी किए। चर्च को अपनी सर्वव्यापी भूमिका को लगातार बनाए रखना था: यह अत्यधिक परमानंद, धार्मिक उत्थान और जुनून, या धर्म के धर्मनिरपेक्षीकरण से संतुष्ट नहीं था।
मध्ययुगीन दुनिया, उसका जीवन “हर तरह से धार्मिक विचारों से ओत-प्रोत है। ऐसी एक भी चीज़ नहीं है, कोई भी निर्णय नहीं है जिसमें मसीह के साथ, ईसाई धर्म के साथ संबंध हमेशा नहीं देखा जाता है। 4 मध्ययुगीन व्यक्ति के जीवन का एक महत्वपूर्ण तत्व चर्च जाना था। उनके लिए, संपूर्ण चर्च अनुष्ठान अत्यंत महत्वपूर्ण है, यह उच्चतम अर्थ से भरा है, शांति और आशा लाता है। किसी व्यक्ति के जन्म से लेकर उसकी मृत्यु तक, सार्वजनिक जीवन के प्रत्येक कार्य को चर्च द्वारा पवित्र किया जाना चाहिए।
शहरी संस्कृति और केंद्रीकृत राज्यों के पतन की स्थितियों में, विज्ञान को केवल मठों में ही संरक्षित किया जा सकता है।
धर्मयुद्ध आंदोलन के आरंभकर्ता और मुख्य आयोजक पोपतंत्र थे, जिन्होंने 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अपनी स्थिति को काफी मजबूत किया। क्लूनी आंदोलन और ग्रेगरी VII (1073-1085) के सुधारों के परिणामस्वरूप, कैथोलिक चर्च का अधिकार काफी बढ़ गया, और यह फिर से पश्चिमी ईसाई दुनिया के नेता की भूमिका का दावा कर सकता था। धर्मयुद्ध ने एक निश्चित अवधि के लिए पश्चिमी यूरोप में जनसांख्यिकीय, सामाजिक और राजनीतिक तनाव को कम करना संभव बना दिया। इसने शाही शक्ति को मजबूत करने और फ्रांस और इंग्लैंड में राष्ट्रीय केंद्रीकृत राज्यों के निर्माण में योगदान दिया। धर्मयुद्ध ने कैथोलिक चर्च को अस्थायी रूप से मजबूत किया: इसने अपनी वित्तीय स्थिति को काफी मजबूत किया, अपने प्रभाव क्षेत्र का विस्तार किया और नए सैन्य-धार्मिक संस्थानों का निर्माण किया - ऐसे आदेश जिन्होंने बाद के यूरोपीय इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई (जोहानाइट्स की रक्षा में) तुर्कों से भूमध्यसागरीय, बाल्टिक में जर्मन आक्रमण में ट्यूटन)। पोपतंत्र ने पश्चिमी ईसाईजगत के नेता के रूप में अपनी स्थिति की पुष्टि की। साथ ही, उन्होंने कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच की खाई को दुर्जेय बना दिया, ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच टकराव को गहरा कर दिया और किसी भी प्रकार की धार्मिक असहमति के प्रति यूरोपीय लोगों की असहिष्णुता को बढ़ा दिया।

4. सामंती शूरवीर संस्कृति

संस्कृति का सबसे प्रभावशाली प्रकार शूरवीरों की संस्कृति है। शूरवीर संस्कृति एक सैन्य संस्कृति है। मध्य युग की स्थापना निरंतर युद्धों के दौरान हुई, पहले बर्बर, रोमनों के विरुद्ध, फिर सामंती। शूरवीरों की संस्कृति सैन्य मामलों, "मार्शल आर्ट" की संस्कृति है। सच है, यह परिस्थिति संस्कृति में बाद की घटनाओं से हमसे छिपी हुई है, जब रूमानियत ने शूरवीर संस्कृति को "सम्मानित" किया, इसे एक दरबारी चरित्र दिया और शूरवीर नैतिकता को पूर्ण रूप से लागू करना शुरू कर दिया। शूरवीर मध्य युग के पेशेवर सैन्य पुरुषों का एक वर्ग थे। उनमें से कई शीर्ष पर हैं, वे स्वयं सबसे बड़े सामंत थे। उन्होंने जीवन का एक अनोखा तरीका विकसित किया: टूर्नामेंट, मछली पकड़ना, कोर्ट रिसेप्शन और गेंदें और, समय-समय पर, सैन्य अभियान। वे एक विशेष पेशेवर नैतिकता से प्रतिष्ठित थे - स्वामी के प्रति निष्ठा, "सुंदर महिला" की सेवा। एक निश्चित "प्रतिज्ञा" की उपस्थिति - एक वादा जिसे पूरा करने के लिए शूरवीर बाध्य है।
शिष्टाचार, शिष्टाचार (अंग्रेज़ी गुप्त प्रेम; फादर अमौर कोर्टोइससे कोर्टोइस- विनम्र,नाइट की तरह ), अदालत में व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली या गुणों का एक सेट जो एक दरबारी में होना चाहिएमध्य युग - प्रारंभिक आधुनिक समय . 5 मध्य युग में, शिष्टाचार का संबंध, सबसे पहले, एक महिला के प्रति व्यवहार के नियमों से था और इसे दरबारी प्रेम में व्यक्त किया गया था। दरबारी संस्कृति का दक्षिणी फ्रांसीसी संस्करण 11वीं-12वीं शताब्दी में फ्रांस के दक्षिण में प्रोवेंस में उत्पन्न हुआ। इसके रचयिता कवि थे जो स्वयं को "संकटमोचक" अर्थात "आविष्कारक" कहते थे। यह एक बहुत ही प्रेरक श्रोता है: नगरवासी, मौलवी, संप्रभु स्वामी (प्रथम संकटमोचक - ड्यूक ऑफ एक्विटाइन गिलाउम), यहां तक ​​कि राजा (अल्फोंस द वाइज़ और रिचर्ड द लायनहार्ट, एक्विटाइन के गिलाउम के पोते)। लेकिन संकटमोचनों में से अधिकांश विभिन्न रैंकों के शूरवीर हैं।
शूरवीरों के लिए सांस्कृतिक गतिविधियों के अलावा, जिनमें वे प्रमुख भूमिकाएँ निभाते थे, एक दरबारी संस्कृति भी विकसित हो रही थी, जहाँ नागरिक मुख्य अभिनेता थे; एक दरबारी संस्कृति स्थापित की गई: नृत्य, संगीत, कविता - शाही दरबार के निवासियों या एक बड़े सामंती स्वामी के महल की सेवा करना। अदालत में, एक निश्चित शिष्टाचार, समारोह, अनुष्ठान विकसित होता है - अर्थात, जीवन को व्यवस्थित करने का क्रम, कार्यों, भाषणों, घटनाओं का क्रम।

    शहरी कार्निवल हँसी संस्कृति
प्रारंभिक मध्यकालीन यूरोप में, कलाकार और कवि के पास रचनात्मकता का कोई स्थायी स्थान और कोई स्थायी दर्शक वर्ग नहीं था - दरबारी या लोकप्रिय। इसलिए, बाजीगर, कलाकार, विदूषक, सेवक-कवि, वादक, संगीतकार भौगोलिक और सामाजिक क्षेत्र में चले गए। सामाजिक क्षेत्र में उनका कोई निश्चित स्थान नहीं था। वे एक शहर से दूसरे शहर, एक देश से दूसरे देश (आवारा - भटकते कवि, गायक) एक आंगन से - शाही आंगन, दूसरे - गिनती के आंगन या किसान के आंगन में चले गए। लेकिन इसका मतलब यह है कि सामाजिक दृष्टि से वे एक सामाजिक स्तर से दूसरे स्तर की सेवा करने लगे। इसलिए इस संस्कृति की राष्ट्रीयता, इसकी उदारता (उधार लेना), अभिजात वर्ग और लोक विषयों दोनों के साथ संवर्धन, सहजीवन (अर्थात, सह-अस्तित्व, पारस्परिक संवर्धन)। इस प्रकार, कलाकार, लेखक आदि सार्वभौमिकतावाद (विश्वकोशवाद, दृष्टिकोण की व्यापकता) द्वारा प्रतिष्ठित थे। फैबलियो "टू बाजीगर" (13वीं सदी) में कलाकार के कौशल को सूचीबद्ध किया गया है। बाजीगर को: पवन और तार वाले वाद्ययंत्र बजाने में सक्षम होना चाहिए - सिटोल, वायल, जिग; वीरतापूर्ण कार्यों के बारे में कविताएँ प्रस्तुत करें - सिरवेंट्स, पेस्टोरेल, फैबलियाक्स, शूरवीर रोमांस सुनाएँ, लैटिन और उनकी मूल भाषा में कहानियाँ सुनाएँ, हेराल्डिक विज्ञान और दुनिया के सभी "सुंदर खेलों" को जानें - जादू के करतब दिखाएं, कुर्सियों और मेजों को संतुलित करें, एक बनें कुशल कलाबाज़, चाकुओं से खेलना और रस्सी पर चलना।
शहर की कार्निवल हँसी संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण घटना रहस्य नाटक थी। रहस्य - यह शब्द संक्षिप्त लैटिन शब्द मिनिस्टरियम से आया है, जिसका अर्थ है सेवा, संस्कार। इसी शब्द का प्रयोग धार्मिक नाटक का वर्णन करने के लिए किया गया था। एक और दूसरे के बीच का अंतर वैज्ञानिक विश्लेषण का परिणाम है। लिटर्जिकल ड्रामा धीरे-धीरे अपने चरित्र को एक सख्ती से चर्च संस्कार के रूप में बदलता है, गैर-चर्च प्रकृति के तत्वों को इसकी सामग्री में पेश करता है। यह न केवल चमत्कारों पर लागू होता है, बल्कि बाइबिल के नाटकों पर भी लागू होता है। 6 रहस्य को उजागर करने के लिए, पादरी वर्ग की सहायता से संघों के प्रतिनिधियों और नगरवासियों की समितियों का आयोजन किया गया। रहस्य को एक धर्मार्थ कार्य के रूप में देखा गया और इसलिए, सदस्यता शुल्क के अलावा, दान भी प्राप्त हुआ। प्रदर्शन की पूर्व संध्या पर, एक गंभीर जनसमूह के बाद, रहस्य में भाग लेने वालों ने शहर के निवासियों को प्रदर्शन की शुरुआत के बारे में सूचित करने के लिए उपयुक्त वेशभूषा में शहर के चारों ओर एक जुलूस का आयोजन किया। यह जुलूस बहुत ही गंभीर था: मजिस्ट्रेट या उनके प्रतिनिधियों ने इसमें भाग लिया। तुरही वादक, ढोल वादक, टिमपनी वादक, गार्ड आदि आगे-आगे चल रहे थे। स्टॉप पर, प्रस्तावना ने संक्षेप में रहस्य के उत्पादन का परिचय दिया। रहस्य के अंत में, एक गंभीर सेवा आयोजित की गई, जिसमें उनकी वेशभूषा में शैतान, राजा हेरोदेस और सभी अन्यजातियों को भाग लेना था।
16वीं शताब्दी में रहस्यों का अस्तित्व इस तथ्य के कारण समाप्त हो गया कि कार्रवाई की अशोभनीयता, जो कच्चे यथार्थवाद के आधार पर विकसित हुई, चरम सीमा तक पहुंच गई, जिस पर सुधार के प्रतिनिधियों का ध्यान आकर्षित हुआ। इसलिए, पोप ने उनके खेलने पर प्रतिबंध लगा दिया। वर्तमान में, "द पैशन ऑफ द लॉर्ड" का रहस्य 1601 में हुई प्लेग के चमत्कारी अंत की याद में ओबेरमर्गौ के बवेरियन गांव में हर दस साल में खेला जाता है। इसमें 700 लोग हिस्सा लेते हैं. प्रदर्शन एक दिन तक चलता है और घाटी में होता है।
    शिक्षा एवं साहित्य
कई शोधकर्ता मध्य युग की संस्कृति को "पाठ की संस्कृति" के रूप में परिभाषित करते हैं, एक टिप्पणी संस्कृति के रूप में जिसमें शब्द इसकी शुरुआत और अंत है - इसकी संपूर्ण सामग्री। मध्य युग के लिए, पाठ सुसमाचार, पवित्र धर्मग्रंथ और परंपरा है, लेकिन यह एक अनुष्ठान, एक मंदिर और स्वर्ग भी है। मध्यकालीन मनुष्य हर जगह देखता है और ईश्वर के लेखों, अक्षरों को पहचानने की कोशिश करता है। और स्वर्ग "एक ज्योतिषी द्वारा पढ़ा गया पाठ" है। प्रारंभिक मध्य युग की विशेषताभिक्षुओं की रचनात्मकता - लेखक, कवि, वैज्ञानिक। एल्डेल्म (640-709), इंग्लैंड में वेसेक्स के राजा इने के भाई, माल्म्सबरी में मठ के मठाधीश, ने पुरानी अंग्रेज़ी में लिखा था, उनकी कविता हम तक नहीं पहुंची है, हम इसके बारे में अन्य लेखकों की प्रस्तुति में जानते हैं। वह मुख्य रूप से निर्देशों का विषय विकसित करते हैं: भिक्षुओं, ननों और पुजारियों के लिए। एक उत्कृष्ट लेखक और वैज्ञानिक बेनेडिक्टिन भिक्षु बेडा द वेनेरेबल (672-735) थे। उनकी रचनाएँ ज्ञात हैं: "ऑन द नेचर ऑफ़ थिंग्स" - एक सैन्य चिकित्सा ग्रंथ, "एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ़ द एंगल्स" - की उत्पत्ति के लिए समर्पित एंग्लो-सैक्सन और इंग्लैंड का इतिहास। यहां, पहली बार, एक नई कालक्रम योजना का उपयोग किया जाता है - ईसा मसीह के जन्म से, जिसे 525 में एक रोमन डेकन डायोनिसियस एक्सगेट द्वारा प्रस्तावित किया गया था। दूसरे, बेडा एंगल्स, सैक्सन और जूट्स को एकजुट करके अंग्रेजी लोगों की एकता के विचार की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे। बेदा ने अपने इतिहास में कई दस्तावेज़, लोक कथाएँ और किंवदंतियाँ शामिल कीं, जिससे उनका नाम बहुत आधिकारिक हो गया।
9वीं सदी - कैरोलिंगियन पुनर्जागरण की शताब्दी। शारलेमेन ने एक साम्राज्य और एक केंद्रीकृत राज्य का निर्माण करते हुए, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक हस्तियों को अपने दरबार में आकर्षित करने की कोशिश की: पॉल द डेकोन (लोम्बार्ड), अलकुइन (एंग्लो-सैक्सन), एइनहार्ड (फ्रैंक)। अदालत में, वुल्गेट - लैटिन में बाइबिल का अध्ययन करने के लिए स्कूल बनाए गए थे। यह चाहते हुए कि उनकी प्रजा साक्षर और शिक्षित हो, उन्होंने 787 में "विज्ञान पर कैपिटलरी" जारी की, जिसमें पुजारियों और भिक्षुओं के लिए मठों और एपिस्कोपल विभागों में स्कूलों के निर्माण का आदेश दिया गया, साथ ही अनिवार्य शिक्षा पर एक कैपिटलरी (802) भी जारी की गई। आम आदमी। कैरोलिंगियन स्कूलों का कार्यक्रम मौजूदा चर्च स्कूलों के कार्यक्रम से थोड़ा अलग था। नए स्कूलों का मुख्य कार्य शिक्षित पुजारियों और भिक्षुओं को शिक्षित करना था, जो लोगों के बीच आधिकारिक हों और विधर्मियों और "एंटीक्रिस्ट की चाल" का विरोध करने में सक्षम हों। शारलेमेन द्वारा स्थापित "अकादमी" पेरिस में दिखाई देती है। पेरिस विश्वविद्यालय मध्य युग के सांस्कृतिक और वैचारिक जीवन का केंद्र बन गया। इसकी शिक्षा के स्रोत पियरे एबेलार्ड (1079-1142), लोम्बार्डी के पीटर, गिल्बर्ट डी ला पोरे (1076 - 1154) और अन्य थे। विश्वविद्यालय में अध्ययन लंबे समय तक चला। विज्ञान को धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के साथ जोड़ा गया है। पैलेस स्कूल का नेतृत्व जॉन स्कॉटस एरियुगेना (810-877) ने किया था। मूल रूप से, इस अवधि के दौरान, विज्ञान ग्रीको-रोमन विरासत पर महारत हासिल करने और इसे ईसाई धर्म के धर्म (विचारधारा) की आवश्यकताओं के अनुरूप ढालने पर केंद्रित था। समय के साथ, स्कूल कला संकायों, विश्वविद्यालयों के संकायों में बदल गए।
सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि मध्ययुगीन विज्ञान ने केवल उस ज्ञान को पुनर्स्थापित किया जिसे प्राचीन दुनिया ने खोजा था। लेकिन कई मायनों में: गणित, खगोल विज्ञान के क्षेत्र में, यह केवल प्राचीन विज्ञान के करीब आया, लेकिन कभी भी इसे पार नहीं कर पाया। कई मायनों में विचारधारा - धर्म, ईसाई धर्म - ने विज्ञान के विकास पर ब्रेक का काम किया। ईसाई धर्म के प्रभाव से खुद को मुक्त करने के प्रयास पूरे मध्य युग में किए गए, खासकर इसके पतन के दौरान, लेकिन ये प्रयास असंगत थे। इन प्रयासों में से एक सत्य के द्वंद्व का सिद्धांत था: दिव्य सत्य हैं, पवित्रशास्त्र के सत्य हैं, और वैज्ञानिक सत्य हैं। लेकिन सर्वोच्च सत्य धर्मशास्त्र के सत्य हैं।
रोमन संस्कृति के पतन के साथ-साथ मध्ययुगीन यूरोप की संस्कृति में गहरा संकट आ गया। लेकिन यह गिरावट सार्वभौमिक नहीं थी: यूरोप में, संस्कृति के कुछ हिस्सों को संरक्षित किया गया, जारी रखा गया या अक्सर रोमन परंपराओं को उधार लिया गया, और दूसरी ओर, पिछली, बुतपरस्त संस्कृति के लोक कार्यों को संहिताबद्ध किया गया।
यहां हमें सबसे पहले उस काव्यात्मक रचनात्मकता पर ध्यान देना चाहिए जो लोक महाकाव्य शैली की परंपराओं को जारी रखती है। ये हैं एल्कुइन (730-804) एंग्लो-सैक्सन, पॉल द डेकोन, थियोडुल्फ़ सेडुलियस स्कॉट और अन्य। विभिन्न शैलियाँ विकसित हो रही हैं। इसमें "सीखी हुई कविता" (अलकुइन और अन्य), आवारा लोगों की कविता (आठवीं-बारहवीं शताब्दी), भटकते गायक और कवि, "विज़न" - उपदेशात्मक-कथा गद्य (आठवीं-XIII शताब्दी), उदाहरण (दृष्टांत), "इतिहास" शामिल हैं। - "सैक्सन ग्रामर", "एक्ट्स ऑफ द डेन्स", "द सागा ऑफ हैमलेट", आदि। आयरिश महाकाव्यों को संसाधित और रिकॉर्ड किया जाता है - उदाहरण के लिए, "द एक्सपल्शन ऑफ द सन्स ऑफ उस्नेच" और अन्य गाथाएं। स्कैंडिनेविया में, कई महाकाव्य कहानियों को संसाधित किया जा रहा है और "एल्डर एडडा" को संकलित किया जा रहा है; "यंगर एडडा" को संसाधित किया जा रहा है और गाथाओं को संसाधित किया जा रहा है। प्रोवेंस में, संकटमोचनों की गीतकारिता विकसित हुई; मार्काब्रून, बर्नार्ड डी वेंटाडॉर्न, बर्थोर्न डी बोर्न और अन्य प्रसिद्ध हुए। महाकाव्य शैली को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया गया - बियोवुल्फ़ (8वीं शताब्दी) और द सॉन्ग ऑफ रोलैंड (11वीं शताब्दी) थे बनाया था। कविता "बियोवुल्फ़" (8वीं शताब्दी) एंग्लो-सैक्सन के मध्ययुगीन वीर महाकाव्य का एक उदाहरण है। यह जनजातीय समाज की जर्मन किंवदंतियों के प्रसंस्करण के आधार पर उत्पन्न हुआ।
    मध्य युग की कला: वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, रंगमंच
मध्य युग ने दुनिया में दो स्थापत्य शैली छोड़ी: रोमनस्क्यू और गोथिक। दोनों शैलियाँ बेसिलिका पर आधारित थीं, जो रोमन वास्तुकला के लिए पहले से ही ज्ञात थी। रोम देशवासी शैली, बेसिलिका के लम्बे कमरे को स्तंभों द्वारा तीन या पाँच भागों में विभाजित किया गया था - नेव्स। मध्य गुफा सबसे विशाल थी, इसमें एक वेदी बनाई गई थी। बेसिलिका की मुख्य धुरी पर एक या दो ट्रेसेप्ट बनाए गए, जिसके परिणामस्वरूप पूरी संरचना ने एक क्रॉस का आकार ले लिया।
गॉथिक वास्तुकला के विकास की प्रारंभिक अवधि में, एक क्रॉस वॉल्ट द्वारा कवर किया गया स्थान (योजना में वर्ग या आयत), एक स्वतंत्र स्थानिक इकाई का प्रतिनिधित्व करता है (रोमनस्क वास्तुकला में)। स्वर्गीय गोथिक ने अंतरिक्ष की व्याख्या को एक समग्र के रूप में छोड़ दिया और धीरे-धीरे इसे एक संपूर्ण के रूप में समझने लगा। यह अतिरिक्त पसलियों को शामिल करके क्रॉस वॉल्ट को जटिल बनाकर हासिल किया गया, जिसने वॉल्ट को छोटे भागों में विभाजित कर दिया। सबसे महत्वपूर्ण तत्व, जिसके आविष्कार ने गॉथिक इंजीनियरिंग की अन्य उपलब्धियों को प्रोत्साहन दिया, वह था रिब क्रॉसमेहराब . यह कैथेड्रल के निर्माण में मुख्य संरचनात्मक इकाई भी बन गया। गॉथिक वॉल्ट की मुख्य विशेषता स्पष्ट रूप से परिभाषित प्रोफाइल वाली विकर्ण पसलियाँ हैं जो मुख्य कार्यशील फ्रेम बनाती हैं जो मुख्य भार वहन करती हैं।
इसकी उत्पत्ति की पृष्ठभूमि इस प्रकार है: सबसे पहले, दो बेलनाकार वॉल्ट को समकोण पर काटते हुए एक क्रॉस वॉल्ट उत्पन्न हुआ। इसमें, बेलनाकार के विपरीत, भार दो तरफ की दीवारों पर नहीं जाता है, बल्कि कोने के समर्थन पर वितरित किया जाता है। हालाँकि, ऐसी तिजोरियों का वजन बहुत अधिक होता था। तिजोरी को हल्का करने के तरीके की तलाश में, बिल्डरों ने क्रॉस वॉल्ट के चौराहों पर बने फ्रेम मेहराब को मजबूत करना शुरू कर दिया। फिर उनके बीच का भराव पतला और पतला होता गया जब तक कि तिजोरी पूरी तरह से तैयार नहीं हो गई।
ऐसे फ्रेम मेहराब कहलाते हैंपसली (फादर घबराहट- नस, किनारा, तह)। योजना कक्षों में रिब वॉल्ट वर्गाकार थे। उन्होंने नेव स्पैन के सपोर्ट को एक दूसरे से जोड़ा। समय के साथ, तथाकथित कनेक्टेड सिस्टम - विस्तृत मुख्य नेव के प्रत्येक वर्ग के लिए दो छोटे साइड वाले थे। इस प्रणाली ने मंदिर के आंतरिक स्थान को अधिक मजबूती और एक विशेष लय प्रदान की।
लघु चित्रकला के कई स्थानीय स्कूल हैं (आचेन, रिम्स, टूर्स आदि में पैलेस स्कूल)। मूर्तिकला मुख्य रूप से हाथीदांत उत्पादों (पुस्तक कवर, तह मामले, कंघी, ताबूत, आदि) द्वारा दर्शायी जाती है; कास्टिंग, पीछा करना और धातु उत्कीर्णन, तामचीनी और पत्थरों के साथ उत्पादों की सजावट, पत्थर और अलबास्टर नक्काशी विकसित की गई थी। पवित्र आस्था की लकड़ी की मूर्ति (10 वीं शताब्दी, कॉनका में मठ का खजाना) के आदिम रूप, सोने की चादरों से सुसज्जित और गहनों से जड़े हुए, बर्बर परंपरा की जीवन शक्ति की गवाही देते हैं।
थिएटर चल रहा था और स्थिर भी। अचल को बोर्डों से बनाया गया था और प्रदर्शन के अंत में नष्ट कर दिया गया था। दर्शकों के लिए सीटें खुली हवा में थीं। मोबाइल थिएटर विभिन्न जुलूसों और जुलूसों से जुड़ा था। सड़क चौराहों पर बैरलों पर चबूतरे बनाए गए थे। इन प्लेटफार्मों तक डबल-स्तरीय गाड़ियाँ चलती थीं। मंच पर पहला दृश्य प्रस्तुत करने के बाद कलाकार दूसरे दृश्य की ओर बढ़ गए। दूसरी गाड़ी पहले प्लेटफार्म तक गई और दूसरे दृश्य आदि का प्रदर्शन किया।
वगैरह.................

5वीं शताब्दी में रोमन साम्राज्य पर बर्बर लोगों की विजय। प्राचीन संस्कृति के पतन में योगदान दिया: बर्बर लोगों ने उन शहरों को नष्ट कर दिया जहां सांस्कृतिक जीवन केंद्रित था, प्राचीन कला और पुस्तकालयों के स्मारकों को नष्ट कर दिया।

"मध्य युग" कहे जाने वाले बड़े ऐतिहासिक काल में आम तौर पर स्वीकृत कालानुक्रमिक रूपरेखा नहीं होती है। यह काफी हद तक पश्चिमी यूरोपीय देशों के इतिहास में इस युग की विशिष्टता और स्थान पर विचारों में अंतर से निर्धारित होता है।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान संस्कृति की गिरावट को काफी हद तक चर्च-सामंती विचारधारा द्वारा समझाया गया है जिसे कैथोलिक चर्च द्वारा नए समाज के जीवन में पेश किया गया था। लोगों का पालन-पोषण धार्मिक-तपस्वी विश्वदृष्टि की भावना में किया गया; प्रत्येक आस्तिक को अपने सांसारिक जीवन में अनन्त जीवन में रहने के लिए तैयारी करनी थी; इसके लिए चर्च ने उपवास, प्रार्थना और पश्चाताप की सिफारिश की। मानव शरीर को आत्मा की जेल के रूप में देखा जाता था जिसे सर्वोच्च आनंद के लिए मुक्त करने की आवश्यकता थी।

घरेलू और विश्व मध्ययुगीन अध्ययन 5वीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन को मध्य युग की शुरुआत मानते हैं (ऐसा माना जाता है कि 4 सितंबर, 476 को साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया, जब रोमुलस ऑगस्टस ने सिंहासन छोड़ दिया ). मध्य युग के अंत के संबंध में इतिहासकारों में कोई सहमति नहीं है। इसे इस प्रकार मानने का प्रस्ताव किया गया था: कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन (1453), अमेरिका की खोज (1492), सुधार की शुरुआत (1517), अंग्रेजी क्रांति की शुरुआत (1640) या महान फ्रांसीसी की शुरुआत क्रांति (1789)। हाल के वर्षों में, घरेलू मध्ययुगीन अध्ययनों ने मध्य युग के अंत को 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक बताया है। हालाँकि, अवधि का कोई भी समय-निर्धारण सशर्त है।

"मध्य युग" शब्द को पहली बार इतालवी मानवतावादी फ्लेवियो बियोंडो ने अपने काम "इतिहास के दशक, रोमन साम्राज्य के पतन के साथ शुरुआत" (1483) में पेश किया था। इसलिए उन्होंने उस सहस्राब्दी को नामित किया जिसने उन्हें पुरातनता के "स्वर्ण युग" से अलग कर दिया। मध्य युग एक ऐसा काल है, जिसकी शुरुआत प्राचीन संस्कृति के लुप्त होने के साथ हुई और अंत आधुनिक समय में इसके पुनर्जागरण के साथ हुआ। बियोंडो से पहले, इस अवधि के लिए प्रमुख शब्द पेट्रार्क का "अंधकार युग" था, जो आधुनिक इतिहासलेखन में समय की एक संकीर्ण अवधि (छठी-आठवीं शताब्दी) को संदर्भित करता है।

प्रारंभिक मध्य युग में दो उत्कृष्ट संस्कृतियाँ शामिल हैं - कैरोलिंगियन पुनर्जागरण और बीजान्टियम की संस्कृति। उन्होंने 2 महान संस्कृतियों को जन्म दिया - कैथोलिक (पश्चिमी ईसाई) और ऑर्थोडॉक्स (पूर्वी ईसाई)

प्रारंभिक और शास्त्रीय मध्य युग की संस्कृति की अवधि 5वीं शताब्दी से लेकर 14वीं शताब्दी के अंत तक, यानी कम से कम 10 शताब्दियों को कवर करती है। पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर पुनर्जागरण संस्कृति के सक्रिय गठन तक। प्रारंभिक मध्य युग की अवधि 5वीं-11वीं शताब्दी की अवधि और शास्त्रीय काल - 12वीं-14वीं शताब्दी की है।

सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से यह सामंतवाद की उत्पत्ति, विकास और क्षय से मेल खाता है। सामंती समाज के विकास की इस ऐतिहासिक रूप से लंबी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में, दुनिया के साथ एक अद्वितीय प्रकार का मानवीय संबंध विकसित हुआ, जो गुणात्मक रूप से इसे प्राचीन दुनिया की संस्कृति और बाद के युगों से अलग करता था।

शब्द "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" 8वीं और 9वीं शताब्दी में शारलेमेन के साम्राज्य और कैरोलिंगियन राजवंश के राज्यों में सांस्कृतिक उत्थान का वर्णन करता है। (मुख्यतः फ़्रांस और जर्मनी में)। उन्होंने स्कूलों के संगठन, शाही दरबार में शिक्षित हस्तियों के आकर्षण, साहित्य, ललित कला और वास्तुकला के विकास में खुद को व्यक्त किया। स्कोलास्टिकवाद ("स्कूल धर्मशास्त्र") मध्ययुगीन दर्शन की प्रमुख दिशा बन गया।

मध्ययुगीन संस्कृति की उत्पत्ति को रेखांकित किया जाना चाहिए:

1. पश्चिमी यूरोप के "बर्बर लोगों" की संस्कृति (तथाकथित जर्मन मूल);

2. पश्चिमी रोमन साम्राज्य की सांस्कृतिक परंपराएँ (रोमनस्क्यू शुरुआत: शक्तिशाली राज्य का दर्जा, कानून, विज्ञान और कला);

3. ईसाई धर्म.

रोम की संस्कृति को "बर्बर लोगों" द्वारा अपनी विजय के दौरान आत्मसात किया गया और उत्तर-पश्चिमी यूरोप के लोगों की पारंपरिक बुतपरस्त जनजातीय संस्कृति के साथ बातचीत की गई। इन सिद्धांतों की परस्पर क्रिया ने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के निर्माण को ही गति दी।

मध्ययुगीन संस्कृति को मजबूर करने की स्थितियाँ इस प्रकार थीं:

· स्वामित्व का सामंती रूप, जागीरदार भूस्वामियों पर किसानों की व्यक्तिगत और भूमि निर्भरता पर आधारित;

· समाज की वर्ग-पदानुक्रमित संरचना (अधिपति की जागीरदार सेवा);

· अंतहीन युद्धों की प्रक्रिया, जो मानव जीवन की त्रासदी का एहसास कराती है;

· युग का आध्यात्मिक वातावरण, जहां "खोई हुई" प्राचीन संस्कृति, ईसाई धर्म और बर्बर जनजातियों की आध्यात्मिक संस्कृति (वीर महाकाव्य) की परंपराएं विशिष्ट रूप से आपस में जुड़ी हुई थीं।

मध्ययुगीन संस्कृति का गठन ग्रामीण संपत्ति की बंद दुनिया में निर्वाह अर्थशास्त्र के प्रभुत्व और कमोडिटी-मनी संबंधों के अविकसित होने के तहत हुआ था। इसके बाद, संस्कृति का सामाजिक आधार तेजी से शहरी वातावरण, बर्गर, शिल्प उत्पादन और व्यापार बन गया। तकनीकी विकास की एक प्रक्रिया भी थी: पानी और पवन चक्कियों का उपयोग, चर्चों के निर्माण के लिए लिफ्ट आदि। मशीनें तेजी से व्यापक हो गईं, जिससे एक "नए" यूरोप के उद्भव की तैयारी हुई।

मध्य युग की एक विशिष्ट विशेषता समाज के वर्ग विभाजन का विचार था। "संपदा" की अवधारणा को एक विशेष अर्थ और मूल्य दिया गया है, क्योंकि इस शब्द के पीछे एक दैवीय रूप से स्थापित व्यवस्था का विचार है। दुनिया की मध्ययुगीन तस्वीर में, एक केंद्रीय स्थान पर सामाजिक समूहों का कब्जा था, जो स्वर्गीय सिंहासन का प्रतिबिंब थे, जहां देवदूत प्राणियों ने "स्वर्गदूतों के 9 रैंक" का एक पदानुक्रम बनाया, जो एक त्रय में समूहीकृत था। यह सांसारिक व्यवस्था के अनुरूप था - सामंती समाज के 3 मुख्य वर्ग: पादरी, नाइटहुड, लोग.

मध्य युग में, संक्रमण समान, स्वतंत्र नागरिकों के एक गुलाम-मालिक समुदाय से लेकर प्रभुओं और जागीरदारों के सामंती पदानुक्रम तक, राज्य की नैतिकता से व्यक्तिगत सेवा की नैतिकता तक शुरू हुआ। मध्ययुगीन समाज के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कमी थी। मध्य युग के प्रारंभिक काल में, प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक व्यवस्था द्वारा निर्धारित अपनी भूमिका के अनुरूप होने के लिए अभिशप्त था। कोई सामाजिक गतिशीलता नहीं थी, क्योंकि एक व्यक्ति के पास सामाजिक सीढ़ी पर एक वर्ग से दूसरे वर्ग में जाने का कोई अवसर नहीं था, और, इसके अलावा, एक शहर से दूसरे शहर, एक देश से दूसरे देश में जाना व्यावहारिक रूप से असंभव था। व्यक्ति को वहीं रहना पड़ता था जहां उसका जन्म हुआ था। अक्सर वह अपनी पसंद के अनुसार कपड़े भी नहीं पहन पाता था। साथ ही, चूँकि सामाजिक व्यवस्था को एक प्राकृतिक व्यवस्था माना जाता था, लोग, इस व्यवस्था का एक निश्चित हिस्सा होने के नाते, अपनी सुरक्षा में विश्वास रखते थे। अपेक्षाकृत कम प्रतिस्पर्धा थी. जन्म के समय, एक व्यक्ति ने खुद को एक स्थापित वातावरण में पाया, जिसने उसे एक निश्चित जीवन स्तर की गारंटी दी जो पहले से ही पारंपरिक हो चुका था।

मध्ययुगीन संस्कृति की विशिष्टता कार्निवल सहित लोक उत्सवों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई, जहाँ से हँसी की संस्कृति का जन्म हुआ। यह सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक घटना इस तथ्य से जुड़ी थी कि लोगों को कड़ी मेहनत के बाद मनोवैज्ञानिक राहत, लापरवाह मौज-मस्ती की स्वाभाविक आवश्यकता थी, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई संस्कृति की बुराइयों का उपहास उड़ाया गया। लोक संस्कृति की उपस्थिति रूढ़िवादी ईसाई धर्म के वैचारिक विरोध का प्रतिनिधित्व करती है।

आप चयन कर सकते हैं मध्य युग की आध्यात्मिक संस्कृति की मुख्य विशेषताएं:

· ईसाई धर्म का प्रभुत्व;

· पारंपरिकता और पूर्वव्यापीता - मुख्य प्रवृत्ति है "जितना अधिक प्राचीन उतना अधिक प्रामाणिक", "नवाचार गर्व की अभिव्यक्ति है";

· प्रतीकवाद - बाइबिल का पाठ प्रतिबिंब और व्याख्या का उद्देश्य था;

· उपदेशवाद - मध्ययुगीन संस्कृति के आंकड़े, सबसे पहले, धर्मशास्त्र के प्रचारक और शिक्षक।

· सार्वभौमिकता, विश्वकोश ज्ञान - एक विचारक का मुख्य लाभ विद्वता ("योग" का निर्माण) है;

· सजगता, आत्म-अवशोषण - स्वीकारोक्ति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है;

· आध्यात्मिक क्षेत्र का पदानुक्रम (विश्वास और कारण के बीच संबंध): प्रयोगात्मक ज्ञान के संचय के साथ, ऑगस्टीन के सिद्धांत "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" को पी. एबेलार्ड के सिद्धांत "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं" द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया, जो महत्वपूर्ण है प्राकृतिक विज्ञान के विकास के लिए जमीन तैयार की।

मध्य युग की सामान्य विशेषताएँ

सामंती समाज के आध्यात्मिक जीवन की एक सामान्य विशेषता विचारधारा के क्षेत्र में धर्म का प्रभुत्व था। विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम और उनके चर्च संगठनों ने एक ही कार्य किया - लोगों पर सामंती प्रभुओं के प्रभुत्व को मजबूत किया और "मौजूदा सामंती व्यवस्था का उच्चतम सामान्यीकरण और अनुमोदन" किया। मध्ययुगीन राज्यों के सामाजिक जीवन में धर्म की विशाल भूमिका ने संस्कृति और कला पर भी इसके मजबूत प्रभाव को निर्धारित किया। पश्चिमी और पूर्वी यूरोप और बीजान्टियम में, ईसाई चर्च ने स्कूल को अपने अधीन कर लिया, दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र की दासी में बदल दिया, और कला और विज्ञान को चर्च की सेवा करने के लिए मजबूर किया। यह काफी हद तक इन देशों में मध्ययुगीन दर्शन, साहित्य और कला की मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति के साथ-साथ प्राकृतिक और सटीक विज्ञान के धीमे विकास की व्याख्या करता है। इससे कला में तपस्वी आदर्शों का प्रभुत्व हुआ, सबसे पहले, आध्यात्मिक सिद्धांत की अभिव्यक्ति हुई, जो मध्ययुगीन कला के स्मारकों को शास्त्रीय पुरातनता के स्मारकों से इतनी स्पष्ट रूप से अलग करती है। उसी समय, सामंती प्रभुओं की चर्च और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के साथ, लोक संस्कृति जीवित और विकसित हुई, जिसे लोक महाकाव्यों, कहानियों, गीतों, मूल और जीवंत लागू कला और रचनात्मकता के अन्य क्षेत्रों में अभिव्यक्ति मिली। लोक कला ने मध्यकालीन कला और साहित्य के सर्वोत्तम कार्यों के आधार के रूप में कार्य किया। अपने पूरे विकास के दौरान, सामंती दुनिया की संस्कृति ने प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी ताकतों के बीच संघर्ष में आकार लिया। उस अवधि के दौरान जब सामंती व्यवस्था का विघटन शुरू हुआ, पूंजीवाद के पहले अंकुर के साथ, एक नया विश्वदृष्टिकोण उभरा - मानवतावाद, जिसने पुनर्जागरण की जीवन-पुष्टि संस्कृति के आधार के रूप में कार्य किया।

धार्मिक चरित्र(ईसाई चर्च ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसने पूरे मध्ययुगीन इतिहास में पश्चिमी यूरोप के अलग-अलग राज्यों को एकजुट किया);

विभिन्न प्रकार की कलाओं का संश्लेषण, जहां वास्तुकला को अग्रणी स्थान दिया गया था;

सम्मेलन पर कलात्मक भाषा का ध्यान, प्रतीकवाद और युग के विश्वदृष्टि से जुड़ा छोटा यथार्थवाद, जिसमें आस्था, आध्यात्मिकता और स्वर्गीय सौंदर्य स्थिर प्राथमिकताएँ थीं;

भावनात्मक शुरुआत, मनोविज्ञान, धार्मिक भावना की तीव्रता, व्यक्तिगत कथानकों के नाटक को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया;

राष्ट्रीयता, (मध्य युग में, लोग निर्माता और दर्शक थे: कला के कार्य लोक कारीगरों के हाथों से बनाए गए थे, चर्च बनाए गए थे जिनमें कई पारिश्रमिक प्रार्थना करते थे। चर्च द्वारा वैचारिक उद्देश्यों के लिए उपयोग की जाने वाली धार्मिक कला को सुलभ और समझने योग्य होना चाहिए था सभी विश्वासियों के लिए);

अवैयक्तित्व(चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, गुरु का हाथ भगवान की इच्छा से निर्देशित होता है, जिसका उपकरण वास्तुकार, पत्थर काटने वाला, चित्रकार, जौहरी, सना हुआ ग्लास कलाकार आदि माना जाता था, हम व्यावहारिक रूप से नहीं जानते हैं उन उस्तादों के नाम जिन्होंने दुनिया से मध्ययुगीन कला की उत्कृष्ट कृतियाँ छोड़ीं)।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मध्ययुगीन कला का चेहरा वास्तुकला द्वारा निर्धारित किया गया था। लेकिन जर्मन विजय के युग के दौरान, प्राचीन स्थापत्य कला का पतन हो गया। इसलिए, वास्तुकला के क्षेत्र में, मध्य युग को फिर से शुरू करना पड़ा।



मध्य युग को पिछले समाज से क्या विरासत मिली? रोमन साम्राज्य के पतन के साथ शहरों, सड़कों, सिंचाई प्रणालियों का विनाश, गाँवों का विनाश और परिणामस्वरूप, शिल्प और कृषि का पतन हुआ। चौथी शताब्दी में "राष्ट्रों का महान प्रवासन" (उत्तर से दक्षिण, पश्चिम से पूर्व और पीछे नॉर्मन, लोम्बार्ड, गॉल, गोथ, हूण, एलन और अन्य की बर्बर जनजातियों का आंदोलन), जो अकाल, युद्ध और युद्धों के कारण हुआ। भूमि की कमी ने यूरोप को विनाश की ओर ले गया। जो कुछ बर्बर लोगों ने नष्ट नहीं किया, उसे प्राकृतिक आपदाओं ने पूरा कर दिया: बाढ़, आग, बीमारियाँ। उदाहरण के लिए, 546 के बाद से, पूर्व से आए प्लेग ने आधी सदी तक इटली, स्पेन और गॉल को तबाह कर दिया। इसके परिणामस्वरूप, मध्य युग की शुरुआत भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में गिरावट के साथ हुई। वह समय आ गया है, जिसे "अंधकार युग" कहा जाता है।

तकनीकी भाषा में कहें तो समाज को पीछे फेंक दिया गया। पत्थर का निर्माण बंद हो गया, क्योंकि पत्थर को संसाधित करने के लिए कोई नहीं था और लकड़ी का निर्माण फिर से शुरू हो गया, इसलिए आग लगने की घटनाएं अधिक हो गईं। कांच का उत्पादन गायब हो गया क्योंकि सोडा का अब आयात नहीं किया जाता था। शिल्प और कृषि में आदिम औजारों का प्रयोग फिर से शुरू हो गया, जिससे सैन्य मामलों में पिछड़ापन आ गया और मध्ययुगीन यूरोप लंबे समय तक बर्बर आक्रमणों के खिलाफ निहत्था रहा।

एक आध्यात्मिक प्रतिगमन भी है: साहित्य, मूर्तिकला और चित्रकला की बड़ी संख्या में कृतियाँ नष्ट हो गई हैं। प्रारंभिक मध्य युग के दौरान सामने आए अपराधों के लिए जुर्माना नैतिकता में गिरावट की चरम डिग्री को दर्शाता है: शराबीपन, लोलुपता, व्यभिचार, हिंसा, जो सरकार की गिरावट और सत्ता के संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ किए गए थे।

इस अराजकता में, एक ओर, ईसाई चर्च एक एकीकृत और संगठित सिद्धांत बन गया। प्राचीन संस्कृति और विशेष रूप से साहित्यिक भाषा के अवशेषों की रक्षा और संरक्षण करते हुए, मठ सामान्य अज्ञानता के बीच संस्कृति के गढ़ बन गए। मठ के पुस्तकालयों में बहुमूल्य प्राचीन पांडुलिपियाँ रखी गई थीं, स्क्रिप्टोरिया(अव्य. स्क्रिप्टोरियस"मुंशी") उन्हें फिर से लिखा गया और नवीनीकृत किया गया, स्कूलों में शिक्षण लैटिन में किया गया, जो विज्ञान की भाषा बन गई। लंबे समय तक, केवल चर्चों और मठों में ही शैक्षणिक संस्थान थे जो "विद्वानों की किताबीपन" को बरकरार रखते थे।

दूसरी ओर, चर्च ने अतीत की संस्कृति के विनाश में योगदान दिया। हम पहले ही अलेक्जेंड्रिया में वैज्ञानिक केंद्र और पुस्तकालय के विनाश, कई प्राचीन परंपराओं के निषेध के बारे में बात कर चुके हैं। 415 में, कट्टरपंथी भिक्षुओं ने अलेक्जेंड्रिया के गणित शिक्षक हाइपेटिया को बेरहमी से टुकड़े-टुकड़े कर दिया और 529 में एथेंस स्कूल, जो प्लैटोनिक अकादमी से विकसित हुआ, बंद कर दिया गया।

तो, पूर्व रोमन साम्राज्य बर्बर राज्यों के छोटे-छोटे टुकड़ों में बिखर गया, जिनमें से एक या दूसरा थोड़े समय के लिए फलता-फूलता है, पूर्व रोमन महानता के प्रतिबिंबित वैभव के साथ चमकता है। इनमें से पहला था फ्रैंक्स का राज्य, शारलेमेन का साम्राज्य, सबसे ईसाई शासक जिसने आग और तलवार से ईसाई धर्म का प्रसार किया। उन्होंने अपने चारों ओर एक शानदार दरबार इकट्ठा किया, जिसमें सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिकों, कवियों और राजनेताओं को अपने साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। यह उनके प्रयासों का ही परिणाम था कि पश्चिमी यूरोप बीजान्टियम की तुलना में भी एक उन्नत क्षेत्र बन गया। शारलेमेन के साम्राज्य ने एक विशाल क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था और प्रशिक्षित प्रशासकों और शिक्षित सलाहकारों द्वारा शासित किया गया था। राज्य के आदेशों को पहले की तरह अग्रदूतों द्वारा नहीं, बल्कि लिखित रूप में विषयों के ध्यान में लाया जाने लगा।


हालाँकि, शारलेमेन और अन्य फ्रैन्किश संप्रभु दोनों, विशुद्ध रूप से बर्बर सहजता के साथ, राज्य को अपनी संपत्ति मानते थे। उन्होंने ज़मीनें दीं और छीन लीं, सभी आय का निपटान व्यक्तिगत रूप से किया, और जनसंख्या को केवल उन पर निर्भर लोग माना। राज्य को एक सैन्य संगठन मानने की आदत भी बर्बर काल से ही बनी हुई है। लंबे समय तक, विभिन्न बैठकें होती रहीं, उदाहरण के लिए, जमींदारों की, या सशस्त्र लोगों की वार्षिक समीक्षा, जिसे फ्रैंक्स ने "मार्च फील्ड्स" (cf. चैंप्स ऑफ मार्स) कहा, और उन्होंने पूरी स्वतंत्र आबादी को आकर्षित किया। महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने के लिए, शारलेमेन ने धर्मनिरपेक्ष और चर्च कुलीनों की बैठकें बुलाईं।

कानूनों के कोड बनाने के प्रयास किए गए हैं, लेकिन रोमन कानून के उदाहरण अभी भी केवल उदाहरण बने हुए हैं, और बर्बर "सत्य" - न्यायिक रीति-रिवाजों के कोड - को आधार के रूप में लिया जाता है। एक नियम के रूप में, उनमें सामान्य कानून नहीं होते हैं, लेकिन कुछ अपराधों के लिए जुर्माने की सूची होती है। वे प्रायः बहुत क्रूर होते थे। उदाहरण के लिए, चोरी का आरोपी व्यक्ति दो तरीकों से अपनी बेगुनाही साबित कर सकता है: या तो वह अपना हाथ उबलते तेल या पानी में डाल दे, या उसे बांध कर नदी में फेंक दिया जाए। यदि जलने के बाद उसका हाथ जल्दी ठीक हो जाता या वह तैरकर बाहर निकलने में सफल हो जाता, तो उसे निर्दोष माना जाता। एक भी अदालत ने इस बारे में नहीं सोचा कि प्रतिवादी समझदार था या नहीं, अपराधों के लिए सामाजिक कारणों की तलाश नहीं की, न्याय के गर्भपात की संभावना के बारे में सोचने की अनुमति नहीं दी। मध्ययुगीन अदालत किसी व्यक्ति को सुधारना नहीं, बल्कि दंडित करना चाहती थी, और इसके साथ यातना या फाँसी भी दी जाती थी। शाही कानूनों का केवल एक ही कार्य था: प्रजा में से संप्रभु का जागीरदार बनाना, उन पर स्वामी के प्रति निष्ठा की शपथ की मुहर लगाना। इस प्रकार लोगों के बीच संबंधों की एक और प्रणाली उत्पन्न हुई: यदि प्राचीन मनुष्य को निष्पक्ष होना चाहिए था, तो मध्ययुगीन मनुष्य को वफादार होना चाहिए था।

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति इस क्षेत्र के लोगों द्वारा पार किए गए कठिन, अत्यंत जटिल पथ की बारह शताब्दियों से अधिक को कवर करती है। इस युग के दौरान, यूरोपीय संस्कृति के क्षितिज का काफी विस्तार हुआ, यूरोप की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक एकता का गठन हुआ, इसके अलग-अलग हिस्सों में प्रक्रियाओं की सभी विविधता के बावजूद, व्यवहार्य राष्ट्रों और राज्यों का गठन हुआ, आधुनिक यूरोपीय भाषाओं का निर्माण हुआ, कार्य बनाए गए जिससे विश्व संस्कृति का इतिहास समृद्ध हुआ, महत्वपूर्ण वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति हासिल हुई। मध्य युग की संस्कृति वैश्विक सांस्कृतिक विकास का एक अभिन्न और प्राकृतिक हिस्सा है, जिसकी एक ही समय में अपनी गहरी मौलिक सामग्री और मूल स्वरूप है।

मध्यकालीन संस्कृति के निर्माण की शुरुआत।प्रारंभिक मध्य युग को कभी-कभी "अंधकार युग" कहा जाता है, जो इस अवधारणा में एक निश्चित अपमानजनक अर्थ डालता है। 5वीं-7वीं शताब्दी के अंत में पश्चिम तेजी से पतन और बर्बरता की ओर गिर रहा था। विजय और निरंतर युद्धों के परिणामस्वरूप, वे न केवल रोमन सभ्यता की उपलब्धियों के विरोध में थे, बल्कि बीजान्टियम के आध्यात्मिक जीवन के भी विरोध में थे, जो पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण के दौरान इस तरह के दुखद मोड़ से बच नहीं पाया। लेकिन प्रारंभिक मध्य युग के दौरान यूरोप के भविष्य को निर्धारित करने वाली प्रमुख समस्याओं का समाधान हो गया था। उनमें से पहला और सबसे महत्वपूर्ण यूरोपीय सभ्यता की नींव रखना है, क्योंकि प्राचीन काल में विश्व इतिहास में एक समान नियति वाले एक प्रकार के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदाय के रूप में आधुनिक समझ में कोई "यूरोप" नहीं था। यह वास्तव में आकार लेना शुरू कर दिया - जातीय, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से - प्रारंभिक मध्य युग में कई लोगों के जीवन के फल के रूप में जो लंबे समय तक यूरोप में रहे थे और जो फिर से आए: यूनानी, रोमन, सेल्ट्स, जर्मन, स्लाव, आदि।

विरोधाभासी रूप से, यह प्रारंभिक मध्य युग था, जिसने प्राचीन संस्कृति या परिपक्व मध्य युग की ऊंचाइयों के बराबर उपलब्धियां नहीं दीं, जिसने यूरोपीय सांस्कृतिक इतिहास की शुरुआत को चिह्नित किया, जो क्षयकारी सभ्यता की विरासत की बातचीत से विकसित हुआ। रोमन साम्राज्य का, ईसाई धर्म को जिसने जन्म दिया, और दूसरी ओर, बर्बर लोगों की जनजातीय, लोक संस्कृतियाँ। यह दर्दनाक संश्लेषण की एक प्रक्रिया थी, जो विरोधाभासी, कभी-कभी परस्पर अनन्य सिद्धांतों के विलय से पैदा हुई थी, न केवल नई सामग्री की खोज, बल्कि संस्कृति के नए रूपों की खोज, सांस्कृतिक विकास की कमान अपने नए वाहकों को सौंपना।

प्राचीन काल में भी, ईसाई धर्म एकीकृत खोल बन गया था जो विभिन्न प्रकार के विचारों, विचारों और मनोदशाओं को समायोजित कर सकता था - सूक्ष्म धार्मिक सिद्धांतों से लेकर बुतपरस्त अंधविश्वासों और बर्बर अनुष्ठानों तक। संक्षेप में, प्राचीन काल से मध्य युग तक संक्रमण के दौरान ईसाई धर्म एक बहुत ही ग्रहणशील (कुछ सीमाओं तक) रूप था जो उस युग की जन चेतना की जरूरतों को पूरा करता था। यह इसके क्रमिक सुदृढ़ीकरण, अन्य वैचारिक और सांस्कृतिक घटनाओं के अवशोषण और अपेक्षाकृत एकीकृत संरचना में उनके संयोजन के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक था। इस संबंध में, चर्च के पिता, सबसे महान धर्मशास्त्री, हिप्पो ऑरेलियस ऑगस्टीन के बिशप की गतिविधि, जिनके बहुमुखी कार्य ने अनिवार्य रूप से 13 वीं शताब्दी तक मध्य युग के आध्यात्मिक स्थान की सीमाओं को रेखांकित किया, जब थॉमस एक्विनास की धार्मिक प्रणाली बनाया गया था, मध्य युग के लिए इसका बहुत महत्व था। ऑगस्टाइन चर्च की हठधर्मिता की सबसे सुसंगत पुष्टि से संबंधित है, जिसने मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म, इतिहास के ईसाई दर्शन के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसे उनके निबंध "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" और ईसाई मनोविज्ञान में विकसित किया गया था। ऑगस्टीन के दार्शनिक और शैक्षणिक कार्य मध्ययुगीन संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण थे। मध्ययुगीन संस्कृति की उत्पत्ति को समझने के लिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इसका गठन मुख्य रूप से उस क्षेत्र में हुआ था, जहां, कुछ समय पहले, एक शक्तिशाली रोमन सभ्यता का केंद्र था, जो एक समय में ऐतिहासिक रूप से गायब नहीं हो सकता था। जब सामाजिक संबंध, संस्थाएँ और संस्कृति अस्तित्व में रहीं, तो उनके द्वारा उत्पन्न, उनके द्वारा पोषित लोग जीवित थे। पश्चिमी यूरोप के सबसे कठिन समय में भी रोमन स्कूल की परंपरा बंद नहीं हुई। मध्य युग ने अपने सबसे महत्वपूर्ण तत्व को सात उदार कलाओं की एक प्रणाली के रूप में माना, जो दो स्तरों में विभाजित थी: निचला, प्रारंभिक - ट्रिवियम, जिसमें व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, अलंकारिकता शामिल थी, और उच्चतम - क्वाड्रिवियम, जिसमें अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और शामिल थे। खगोल विज्ञान मध्य युग में सबसे व्यापक पाठ्यपुस्तकों में से एक 5वीं शताब्दी के एक अफ्रीकी नियोप्लाटोनिस्ट द्वारा बनाई गई थी। मार्शियन कैपेला। यह उनका निबंध था "ऑन द मैरिज ऑफ फिलोलॉजी एंड मर्करी।" पुरातनता और मध्य युग के बीच सांस्कृतिक निरंतरता का सबसे महत्वपूर्ण साधन लैटिन भाषा थी, जिसने चर्च और राज्य कार्यालय-कार्य, अंतर्राष्ट्रीय संचार और संस्कृति की भाषा के रूप में अपना महत्व बरकरार रखा और बाद में गठित रोमांस भाषाओं के आधार के रूप में कार्य किया।

5वीं सदी के उत्तरार्ध - 7वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की संस्कृति में सबसे हड़ताली घटनाएँ। प्राचीन विरासत को आत्मसात करने से जुड़ा, जो ओस्ट्रोगोथिक इटली और विसिगोथिक स्पेन में सांस्कृतिक जीवन के पुनरुद्धार के लिए प्रजनन स्थल बन गया।

ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक के कार्यालय के मास्टर (प्रथम मंत्री), सेवेरिनस बोथियस (सी. 480-525) मध्य युग के सबसे सम्मानित शिक्षकों में से एक हैं। अंकगणित और संगीत पर उनके ग्रंथ, तर्क और धर्मशास्त्र पर कार्य, अरस्तू के तार्किक कार्यों के अनुवाद शिक्षा और दर्शन की मध्ययुगीन प्रणाली की नींव बन गए। बोथियस को अक्सर "विद्वतवाद का जनक" कहा जाता है। बोथियस का शानदार करियर अचानक बाधित हो गया: झूठी निंदा के बाद, उसे जेल में डाल दिया गया और फिर उसे मार दिया गया। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने पद्य और गद्य में एक लघु निबंध लिखा, "दर्शनशास्त्र की सांत्वना पर", जो मध्य युग और पुनर्जागरण के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले कार्यों में से एक बन गया।

ईसाई धर्मशास्त्र और अलंकारिक संस्कृति के संयोजन के विचार ने ओस्ट्रोगोथिक राजाओं के कार्यालय के क्वेस्टर (सचिव) और मास्टर, फ्लेवियस कैसियोडोरस (सी। 490 - सी। 585) की गतिविधियों की दिशा निर्धारित की। उन्होंने पश्चिम में पहला विश्वविद्यालय बनाने की योजना बनाई, जो, हालांकि, सच होने के लिए नियत नहीं थी। वह "वेरिया" के लेखक हैं, जो दस्तावेजों, व्यापार और राजनयिक पत्राचार का एक अनूठा संग्रह है, जो कई शताब्दियों से लैटिन शैली का एक उदाहरण बन गया है। इटली के दक्षिण में, अपनी संपत्ति पर, कैसियोडोरस ने विवेरियम मठ की स्थापना की - एक सांस्कृतिक केंद्र जिसने एक स्कूल और एक पुस्तक प्रतिलिपि कार्यशाला को एकजुट किया। (स्क्रिप्टोरियम),पुस्तकालय। मछली पालन-घर बेनेडिक्टिन मठों के लिए एक मॉडल बन गया, जो 6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू हुआ। विकसित मध्य युग के युग तक पश्चिम में सांस्कृतिक परंपरा के संरक्षक बन गए। इनमें सबसे प्रसिद्ध इटली का मोंटेकैसिनो मठ था।

विसिगोथिक स्पेन ने सेविले के इसिडोर (सी. 570-636) को नामांकित किया, जो पहले मध्ययुगीन विश्वकोशकार बने। उनका मुख्य कार्य, "व्युत्पत्ति विज्ञान", 20 पुस्तकों में, प्राचीन ज्ञान से संरक्षित चीज़ों का एक संग्रह है।

हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्राचीन विरासत को आत्मसात करने का कार्य निर्बाध रूप से और बड़े पैमाने पर किया गया था। उस समय की संस्कृति में निरंतरता शास्त्रीय पुरातनता की उपलब्धियों की पूर्ण निरंतरता नहीं थी और न ही हो सकती है। संघर्ष पिछले शोखा के सांस्कृतिक मूल्यों और ज्ञान के केवल एक छोटे से हिस्से को संरक्षित करने के लिए था। लेकिन मध्ययुगीन संस्कृति के निर्माण के लिए यह भी बेहद महत्वपूर्ण था, क्योंकि जो संरक्षित किया गया था वह इसकी नींव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था और रचनात्मक विकास की संभावनाओं को अपने भीतर छिपाता था, जो बाद में महसूस किया गया था।

6वीं सदी के अंत में - 7वीं सदी की शुरुआत में। पोप ग्रेगरी द ग्रेट (590-604) ने व्यर्थ सांसारिक ज्ञान की निंदा करते हुए, ईसाई आध्यात्मिक जीवन की दुनिया में बुतपरस्त ज्ञान को स्वीकार करने के विचार का तीव्र विरोध किया। उनकी स्थिति कई शताब्दियों तक पश्चिमी यूरोप के आध्यात्मिक जीवन में विजयी रही, और बाद में मध्य युग के अंत तक चर्च के नेताओं के बीच अनुयायी पाए गए। पोप ग्रेगरी प्रथम का नाम लैटिन भौगोलिक साहित्य के विकास से जुड़ा है, जो प्रारंभिक मध्य युग में लोगों की जन चेतना की जरूरतों को पूरी तरह से पूरा करता था। सामाजिक उथल-पुथल, अकाल, आपदाओं और युद्धों की इन सदियों में संतों का जीवन लंबे समय से एक पसंदीदा शैली बन गया है, और संत एक नए नायक बन गए हैं, जो चमत्कार के लिए प्यासे हैं, जो मनुष्य की भयानक वास्तविकता से पीड़ित हैं।

7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक जीवन पूरी तरह से गिरावट में है, यह मठों में मुश्किल से झलकता है, आयरलैंड में कुछ हद तक अधिक तीव्रता से, जहां से मठवासी शिक्षक महाद्वीप में "आए" थे (अध्याय 7 देखें)।

स्रोतों से प्राप्त अत्यंत दुर्लभ डेटा हमें यूरोप में मध्ययुगीन सभ्यता के मूल में खड़ी बर्बर जनजातियों के सांस्कृतिक जीवन की किसी भी पूरी तस्वीर को फिर से बनाने की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लोगों के महान प्रवासन के समय तक, मध्य युग की पहली शताब्दियों में, पश्चिमी और उत्तरी यूरोप (पुराने जर्मन, स्कैंडिनेवियाई, एंग्लो) के लोगों के वीर महाकाव्य के निर्माण की शुरुआत हुई थी। -सैक्सन, आयरिश), जिसने उनके इतिहास को बदल दिया, पुरानी तारीखें हैं।

प्रारंभिक मध्य युग के बर्बर लोग दुनिया की एक अनूठी दृष्टि और भावना लेकर आए, जो अभी भी आदिम शक्ति से भरपूर है, जो मनुष्य और उस समुदाय के पैतृक संबंधों से पोषित है, जिसमें युद्ध जैसी ऊर्जा, प्रकृति से अविभाज्यता की भावना, अविभाज्यता शामिल है। लोगों और देवताओं की दुनिया का।

जर्मनों और सेल्ट्स की बेलगाम और निराशाजनक कल्पना ने जंगलों, पहाड़ियों और नदियों को दुष्ट बौनों, वेयरवोल्फ राक्षसों, ड्रेगन और परियों से भर दिया। देवता और मानव नायक बुरी शक्तियों के विरुद्ध निरंतर संघर्ष करते रहते हैं। साथ ही, देवता शक्तिशाली जादूगर और जादूगर हैं। ये विचार कला में बर्बर पशु शैली के विचित्र आभूषणों में परिलक्षित होते थे, जिसमें जानवरों की आकृतियाँ अपनी अखंडता और परिभाषा खो देती थीं, मानो पैटर्न के मनमाने संयोजन में एक दूसरे में "बह" रही हों और अद्वितीय जादुई प्रतीकों में बदल रही हों। लेकिन बर्बर पौराणिक कथाओं के देवता न केवल प्राकृतिक, बल्कि सामाजिक शक्तियों के भी प्रतीक हैं। जर्मन पैंथियन वो-टैन (ओडिन) का मुखिया तूफान, बवंडर का देवता है, लेकिन वह वीर स्वर्गीय सेना के प्रमुख पर खड़ा एक योद्धा नेता भी है। युद्ध के मैदान में गिरे जर्मनों की आत्माएं वोटन के दस्ते में स्वीकार किए जाने के लिए उज्ज्वल वल्लाह में उसके पास दौड़ती हैं। बर्बर लोगों के ईसाईकरण के दौरान, उनके देवता नहीं मरे; वे रूपांतरित हो गए और स्थानीय संतों के पंथ में विलीन हो गए या राक्षसों की श्रेणी में शामिल हो गए।

जर्मन अपने साथ नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली भी लेकर आए, जो पितृसत्तात्मक कबीले समाज की गहराई में बनी थी, जहां निष्ठा, सैन्य नेता के प्रति पवित्र दृष्टिकोण के साथ सैन्य साहस और अनुष्ठान के आदर्शों को विशेष महत्व दिया गया था। जर्मनों, सेल्ट्स और अन्य बर्बर लोगों की मनोवैज्ञानिक संरचना भावनाओं की अभिव्यक्ति में खुली भावुकता और अनियंत्रित तीव्रता की विशेषता थी। इन सबने उभरती मध्ययुगीन संस्कृति पर भी अपनी छाप छोड़ी।

प्रारंभिक मध्य युग बर्बर लोगों की बढ़ती आत्म-जागरूकता का समय था जो यूरोपीय इतिहास में सबसे आगे आए। यह तब था जब पहला लिखित "इतिहास" बनाया गया था, जिसमें रोमनों के नहीं, बल्कि बर्बर लोगों के कार्यों को शामिल किया गया था: गोथ्स जॉर्डन (छठी शताब्दी) के इतिहासकार द्वारा "गेटिका", ग्रेगरी द्वारा "फ्रैंक्स का इतिहास" टूर्स (छठी शताब्दी का दूसरा भाग), सेविले के इसिडोर द्वारा "गोथ्स, वैंडल और सुवेस के राजाओं का इतिहास" (सातवीं शताब्दी का पहला तीसरा), बेडे द वेनेरेबल द्वारा "एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ़ द पीपल ऑफ़ एंगल्स" (7वीं सदी के अंत - 8वीं सदी की शुरुआत), पॉल द डेकोन (8वीं सदी) द्वारा "लोम्बार्ड्स का इतिहास"।

प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति का निर्माण प्राचीन, ईसाई और बर्बर परंपराओं के संश्लेषण की एक जटिल प्रक्रिया थी। इस अवधि के दौरान, पश्चिमी यूरोपीय समाज का एक निश्चित प्रकार का आध्यात्मिक जीवन क्रिस्टलीकृत हुआ, जिसमें मुख्य भूमिका ईसाई धर्म और चर्च की होने लगी।

कैरोलिंगियन पुनरुद्धार.इस बातचीत का पहला मूर्त फल कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान प्राप्त हुआ - सांस्कृतिक जीवन का उदय जो शारलेमेन और उसके तत्काल उत्तराधिकारियों के तहत हुआ। शारलेमेन के लिए, राजनीतिक आदर्श कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट का साम्राज्य था। सांस्कृतिक और वैचारिक दृष्टि से, उन्होंने ईसाई धर्म पर आधारित एक बहु-आदिवासी राज्य को मजबूत करने की मांग की। इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि सांस्कृतिक क्षेत्र में सुधार बाइबिल की विभिन्न प्रतियों की तुलना और पूरे कैरोलिंगियन राज्य के लिए इसके एकल विहित पाठ की स्थापना के साथ शुरू हुआ। उसी समय, पूजा-पद्धति में सुधार किया गया, रोमन मॉडल के साथ इसकी एकरूपता और अनुपालन स्थापित किया गया।

संप्रभु की सुधारवादी आकांक्षाएँ समाज में होने वाली गहरी प्रक्रियाओं के साथ मेल खाती थीं, जिसके लिए नए राजनीतिक और सामाजिक कार्यों के व्यावहारिक कार्यान्वयन में योगदान करने में सक्षम शिक्षित लोगों के दायरे का विस्तार करना आवश्यक था। शारलेमेन, हालाँकि वह स्वयं, अपने जीवनी लेखक एइनहार्ड की गवाही के अनुसार, कभी लिखना नहीं सीख पाए, राज्य में शिक्षा के विकास के बारे में लगातार चिंतित रहते थे। 787 के आसपास, "विज्ञान पर कैपिटलरी" प्रकाशित किया गया था, जिसमें सभी मठों में, प्रत्येक मठ में स्कूलों के निर्माण की बाध्यता थी। न केवल पादरी वर्ग, बल्कि आम लोगों के बच्चों को भी वहाँ पढ़ना था। इसके साथ ही, एक लेखन सुधार किया गया और विभिन्न स्कूल विषयों के लिए पाठ्यपुस्तकें संकलित की गईं।

कैरोलिंगियन काल की पांडुलिपियों को लघुचित्रों से सजाया गया था, शैली में बहुत विविध - हेलेनिस्टिक परंपरा (आचेन गॉस्पेल) की याद दिलाती है, भावनात्मक रूप से समृद्ध, लगभग अभिव्यक्तिवादी तरीके से निष्पादित (ईबो गॉस्पेल), हल्की और पारदर्शी (यूट्रेक्ट साल्टर)। शिक्षा का मुख्य केंद्र आचेन में अदालत अकादमी थी। यहां तत्कालीन यूरोप के सर्वाधिक शिक्षित लोगों को आमंत्रित किया गया था। कैरोलिंगियन पुनर्जागरण में सबसे बड़ा व्यक्ति ब्रिटेन का मूल निवासी अलकुइन था। उन्होंने "मानवीय (यानी, गैर-धार्मिक) विज्ञान" का तिरस्कार न करने और बच्चों को साक्षरता और दर्शनशास्त्र सिखाने का आह्वान किया ताकि वे ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंच सकें। अलकुइन के अधिकांश कार्य शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए लिखे गए थे; उनका पसंदीदा रूप एक शिक्षक और एक छात्र या दो छात्रों के बीच एक संवाद था; उन्होंने पहेलियों और उत्तरों, सरल परिधियों और जटिल रूपकों का उपयोग किया था। अलकुइन के छात्रों में कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के प्रमुख व्यक्ति थे, विशेष रूप से, विश्वकोश लेखक रबनस द मौरस। शारलेमेन के दरबार में, एक अद्वितीय ऐतिहासिक स्कूल विकसित हुआ, जिसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि पॉल द डीकन, "हिस्ट्री ऑफ़ द लोम्बार्ड्स" के लेखक और एइनहार्ड थे, जिन्होंने शारलेमेन की "जीवनी" का संकलन किया।

चार्ल्स की मृत्यु के बाद, उनके द्वारा प्रेरित सांस्कृतिक आंदोलन में तेजी से गिरावट आई, स्कूल बंद हो गए, धर्मनिरपेक्ष रुझान धीरे-धीरे खत्म हो गए और सांस्कृतिक जीवन फिर से मठों में केंद्रित हो गया। मठ स्क्रिप्टोरिया में, प्राचीन लेखकों के कार्यों को भविष्य की पीढ़ियों के लिए फिर से लिखा और संरक्षित किया गया था, लेकिन विद्वान भिक्षुओं का मुख्य व्यवसाय प्राचीन साहित्य नहीं, बल्कि धर्मशास्त्र था।

9वीं सदी की संस्कृति से बिल्कुल अलग. आयरलैंड के मूल निवासी, यूरोपीय मध्य युग के महानतम दार्शनिकों में से एक, जॉन स्कॉटस एरियुगेना हैं। नियोप्लेटोनिक दर्शन पर भरोसा करते हुए, विशेष रूप से बीजान्टिन विचारक स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के लेखन पर, वह मूल सर्वेश्वरवादी निष्कर्षों पर पहुंचे। जिस चीज़ ने उन्हें प्रतिशोध से बचाया वह यह थी कि उनके विचारों की कट्टरता को उनके समकालीन लोग नहीं समझते थे, जिनकी दर्शनशास्त्र में बहुत कम रुचि थी। केवल 13वीं शताब्दी में। एरीयुगेना के विचारों को विधर्मी बताकर निंदा की गई।

9वीं सदी मठवासी धार्मिक कविता के बहुत दिलचस्प उदाहरण दिए। साहित्य में धर्मनिरपेक्ष पंक्ति का प्रतिनिधित्व "ऐतिहासिक कविताओं" और राजाओं के सम्मान में "डोक्सोलॉजी" और स्क्वाड कविता द्वारा किया जाता है। उस समय, जर्मन लोककथाओं की पहली रिकॉर्डिंग और लैटिन में इसका अनुवाद किया गया था, जो बाद में लैटिन में संकलित जर्मन महाकाव्य "वाल्टेरियस" के आधार के रूप में काम किया।

प्रारंभिक मध्य युग के अंत में यूरोप के उत्तर में - आइसलैंड और नॉर्वे में, स्कैल्ड्स की कविता, जिसका विश्व साहित्य में कोई एनालॉग नहीं था, फली-फूली, जो एक ही समय में न केवल कवि और कलाकार थे, बल्कि वाइकिंग्स भी थे। और योद्धा. उनके प्रशंसनीय, गीतात्मक या "सामयिक" गीत राजा के दरबार और उसके दस्ते के जीवन में एक आवश्यक तत्व हैं।

उस युग की जन चेतना की आवश्यकताओं की प्रतिक्रिया के रूप में संतों के जीवन और दर्शन जैसे साहित्य का प्रसार किया गया। उन पर लोकप्रिय चेतना, जन मनोविज्ञान, उनकी अंतर्निहित आलंकारिक संरचना और विचारों की प्रणाली की छाप है।

10वीं सदी तक कैरोलिंगियन पुनरुद्धार द्वारा यूरोप के सांस्कृतिक जीवन को दिया गया आवेग लगातार युद्धों और नागरिक संघर्ष और राज्य की राजनीतिक गिरावट के कारण सूख गया। "सांस्कृतिक मौन" की अवधि शुरू होती है, जो लगभग सदी के अंत तक चलती है और तथाकथित ओटोनियन पुनर्जागरण, उत्थान की एक संक्षिप्त अवधि का मार्ग प्रशस्त करती है। उनके बाद, पश्चिमी यूरोप के सांस्कृतिक जीवन में 7वीं शताब्दी के मध्य से इतनी गहरी गिरावट के दौर नहीं होंगे। 9वीं सदी की शुरुआत तक. और 10वीं शताब्दी में कई दशकों तक। 19वीं और 19वीं शताब्दी वह समय होगा जब मध्ययुगीन संस्कृति अपने शास्त्रीय स्वरूप को धारण करेगी।

विश्वदृष्टिकोण. धर्मशास्त्र, विद्वतावाद, रहस्यवाद।ईसाई धर्म संस्कृति और मध्य युग के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन का वैचारिक मूल था। धर्मशास्त्र, या धार्मिक दर्शन, विचारधारा का उच्चतम रूप बन गया, जिसका उद्देश्य कुलीन, शिक्षित लोगों के लिए था, जबकि "पेशेवर" लोगों के लिए, अशिक्षित लोगों के विशाल समूह के लिए, विचारधारा मुख्य रूप से "व्यावहारिक" पंथ धर्म के रूप में कार्य करती थी। . धर्मशास्त्र और धार्मिक चेतना के अन्य स्तरों के संलयन ने सामंती समाज की सभी परतों को कवर करते हुए एक एकल वैचारिक और मनोवैज्ञानिक परिसर बनाया।

मध्ययुगीन दर्शन, सामंती पश्चिमी यूरोप की संपूर्ण संस्कृति की तरह, अपने विकास के पहले चरण से ही इसके प्रति आकर्षण प्रकट करता है सार्वभौमिकता.इसका गठन लैटिन ईसाई विचार के आधार पर किया गया है, जो ईश्वर, दुनिया और मनुष्य के बीच संबंधों की समस्या के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसकी चर्चा देशभक्तों में की जाती है - दूसरी-आठवीं शताब्दी के चर्च पिताओं की शिक्षाएँ। मध्ययुगीन चेतना की विशिष्टताओं ने तय किया कि सबसे कट्टरपंथी विचारक भी पदार्थ पर आत्मा की प्रधानता, दुनिया भर में ईश्वर की प्रधानता को वस्तुनिष्ठ रूप से नकार नहीं सकता या नकार नहीं सकता। हालाँकि, विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या की व्याख्या किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं थी। 11वीं सदी में तपस्वी और धर्मशास्त्री पीटर डेमियानी ने स्पष्ट रूप से कहा कि विश्वास के सामने तर्क महत्वहीन है, दर्शन केवल "धर्मशास्त्र का सेवक" हो सकता है। टूर्स के बेरेंगरी ने उनका विरोध किया, जिन्होंने मानव मन का बचाव किया और, अपने तर्कवाद में, चर्च का खुले तौर पर मज़ाक उड़ाने की हद तक चले गए।

11वीं शताब्दी एक व्यापक बौद्धिक आंदोलन के रूप में विद्वतावाद के जन्म का समय है। यह नाम लैटिन शब्द स्कोला (स्कूल) से लिया गया है और इसका शाब्दिक अर्थ है "स्कूल दर्शन", जो इसकी सामग्री के बजाय इसके जन्म स्थान को इंगित करता है। स्कोलास्टिज्म एक दर्शन है जो धर्मशास्त्र से विकसित होता है और इसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन इसके समान नहीं है। इसका सार तर्कसंगत स्थिति से और तार्किक उपकरणों की मदद से ईसाई धर्म के हठधर्मी परिसर की समझ है। यह इस तथ्य के कारण है कि विद्वतावाद में केंद्रीय स्थान समस्या के इर्द-गिर्द संघर्ष द्वारा कब्जा कर लिया गया था सार्वभौमिक -सामान्य अवधारणाएँ. उनकी व्याख्या में, तीन मुख्य दिशाओं की पहचान की गई: यथार्थवाद, नाममात्रवादऔर वैचारिकता.यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक लोग दिव्य मन में रहते हुए, अनंत काल से मौजूद हैं। पदार्थ से जुड़कर वे विशिष्ट वस्तुओं में साकार होते हैं। नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि सामान्य अवधारणाओं को व्यक्तिगत, ठोस चीज़ों की समझ से तर्क द्वारा निकाला जाता है। एक मध्यवर्ती स्थिति पर अवधारणावादियों का कब्जा था, जो सामान्य अवधारणाओं को चीजों में विद्यमान कुछ मानते थे। यह प्रतीत होता है कि अमूर्त दार्शनिक विवाद का धर्मशास्त्र के लिए बहुत विशिष्ट निहितार्थ था, और यह कोई संयोग नहीं था कि चर्च ने नाममात्रवाद की निंदा की, जो कभी-कभी विधर्म का कारण बनता था, और उदारवादी यथार्थवाद का समर्थन करता था।

12वीं शताब्दी को कभी-कभी "मध्यकालीन मानवतावाद", "मध्यकालीन पुनर्जागरण" की शताब्दी कहा जाता है। ऐसी परिभाषाएँ उचित आपत्तियों का कारण बन सकती हैं, लेकिन वे पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन और संस्कृति में इस समय के विशेष महत्व को दर्शाती हैं। यह तब था जब प्राचीन विरासत में रुचि बढ़ी, तर्कवाद मजबूत हुआ, यूरोपीय धर्मनिरपेक्ष साहित्य उभरा, बड़े पैमाने पर धार्मिकता आस्था के वैयक्तिकरण की ओर बदल गई; उभरते शहरों की एक विशेष संस्कृति उभर रही है। और ये सभी प्रक्रियाएँ मानव व्यक्तित्व की खोज से व्याप्त हैं।

12वीं सदी में. विद्वतावाद में विभिन्न प्रवृत्तियों के बीच टकराव से, चर्च के अधिकार के प्रति खुला प्रतिरोध बढ़ गया। इसके प्रतिपादक पीटर एबेलार्ड (1079-1142) थे, जिन्हें उनके समकालीन लोग "अपनी सदी का सबसे प्रतिभाशाली दिमाग" कहते थे। कॉम्पिएग्ने के नाममात्रवादी रोसेलिन के एक छात्र, एबेलार्ड ने अपनी युवावस्था में तत्कालीन लोकप्रिय यथार्थवादी दार्शनिक चंपियो के गुइल्यूम को एक बहस में हरा दिया, और अपने तर्कों में कोई कसर नहीं छोड़ी। सबसे जिज्ञासु और सबसे साहसी छात्र एबेलार्ड के आसपास इकट्ठा होने लगे; वह एक शानदार शिक्षक और दार्शनिक बहस में एक अजेय वक्ता के रूप में प्रसिद्ध हो गए। एबेलार्ड ने विश्वास और कारण के बीच संबंध को तर्कसंगत बनाया, जिससे विश्वास के लिए समझ एक अनिवार्य पूर्व शर्त बन गई। एबेलार्ड ने अपने काम "हां और नहीं" में द्वंद्वात्मकता के तरीकों को विकसित किया, जिसने विद्वतावाद को काफी आगे बढ़ाया। एबेलार्ड वैचारिकवाद के समर्थक थे। हालाँकि, यद्यपि दार्शनिक अर्थ में उन्होंने हमेशा सबसे कट्टरपंथी निष्कर्ष नहीं निकाले, लेकिन वे अक्सर ईसाई हठधर्मिता की व्याख्या को उसके तार्किक निष्कर्ष पर लाने की इच्छा से अभिभूत थे, जो कभी-कभी उन्हें विधर्मी बयानों की ओर ले जाता था।

एबेलार्ड के प्रतिद्वंद्वी क्लेरवाक्स के बर्नार्ड थे, जिन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान एक संत की महिमा प्राप्त की, जो मध्ययुगीन रहस्यवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थे। 12वीं सदी में. रहस्यवादव्यापक हो गया और विद्वतावाद के ढांचे के भीतर एक शक्तिशाली आंदोलन बन गया। इसने उद्धारकर्ता ईश्वर के प्रति एक उत्कृष्ट आकर्षण व्यक्त किया; रहस्यमय ध्यान की सीमा मनुष्य का निर्माता के साथ विलय थी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड और अन्य दार्शनिक स्कूलों के दार्शनिक रहस्यवाद को धर्मनिरपेक्ष साहित्य में, रहस्यमय प्रकार के विभिन्न पाखंडों में प्रतिक्रिया मिली। हालाँकि, एबेलार्ड और क्लेरवाक्स के बर्नार्ड के बीच संघर्ष का सार उनके दार्शनिक पदों की असमानता में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि एबेलार्ड ने चर्च के अधिकार के विरोध को मूर्त रूप दिया, और बर्नार्ड ने इसके रक्षक और प्रमुख व्यक्ति के रूप में कार्य किया। , चर्च संगठन और अनुशासन के समर्थक के रूप में। परिणामस्वरूप, 1121 और 1140 में चर्च परिषदों में एबेलार्ड के विचारों की निंदा की गई और उन्होंने स्वयं एक मठ में अपना जीवन समाप्त कर लिया।

दर्शनशास्त्र में, ग्रीको-रोमन विरासत में बढ़ती रुचि प्राचीन विचारकों के अधिक गहन अध्ययन में व्यक्त की गई है। उनके कार्यों का लैटिन में अनुवाद होना शुरू हो गया है, मुख्य रूप से अरस्तू के कार्यों के साथ-साथ यूक्लिड, टॉलेमी, हिप्पोक्रेट्स, गैलेन और अन्य प्राचीन लेखकों के ग्रंथ ग्रीक और अरबी पांडुलिपियों में संरक्षित हैं।

पश्चिमी यूरोप में अरिस्टोटेलियन दर्शन के भाग्य के लिए, यह आवश्यक था कि इसे, जैसा कि यह था, अपने मूल रूप में नहीं, बल्कि बीजान्टिन और विशेष रूप से अरब टिप्पणीकारों, मुख्य रूप से एवरोज़ (इब्न रुश्द) के माध्यम से पुन: विनियोजित किया जाए, जिन्होंने इसे एक रूप दिया। "भौतिकवादी" व्याख्या की। बेशक, मध्य युग में वास्तविक भौतिकवाद के बारे में बात करना गलत है। "भौतिकवादी" व्याख्या के सभी प्रयास, यहां तक ​​कि सबसे कट्टरपंथी भी, जिन्होंने मानव आत्मा की अमरता को नकार दिया या दुनिया की अनंत काल की पुष्टि की, आस्तिकता के ढांचे के भीतर किए गए, यानी। ईश्वर के पूर्ण अस्तित्व की मान्यता।

अरस्तू की शिक्षा ने शीघ्र ही इटली, फ्रांस, इंग्लैंड और स्पेन के वैज्ञानिक केंद्रों में भारी अधिकार प्राप्त कर लिया। हालाँकि, 13वीं शताब्दी की शुरुआत में। इसे पेरिस में ऑगस्टिनियन परंपरा पर भरोसा करने वाले धर्मशास्त्रियों के तीव्र प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अरस्तूवाद पर कई आधिकारिक प्रतिबंध लगाए गए, और अरस्तू की कट्टरपंथी व्याख्या के समर्थकों - विएने के अमौरी और दीनान के डेविड - के विचारों की निंदा की गई। हालाँकि, 13वीं शताब्दी के मध्य तक यूरोप में अरस्तूवाद इतनी तेजी से ताकत हासिल कर रहा था। चर्च इस हमले के सामने शक्तिहीन हो गया और उसे अरस्तू की शिक्षा को आत्मसात करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। इस कार्य में डोमिनिकन शामिल थे। अल्बर्ट द ग्रेट ने इसे विकसित करना शुरू किया, और अरिस्टोटेलियनवाद और कैथोलिक धर्मशास्त्र के संश्लेषण का प्रयास उनके छात्र थॉमस एक्विनास (1125/26-1274) द्वारा किया गया, जिनकी गतिविधि परिपक्व विद्वतावाद की धार्मिक-तर्कसंगत खोजों का शिखर और परिणाम बन गई। थॉमस की शिक्षा का शुरू में चर्च द्वारा काफी सावधानी से स्वागत किया गया था, और इसके कुछ प्रावधानों की निंदा भी की गई थी। लेकिन पहले से ही 13वीं सदी के अंत से। थॉमिज़्मकैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत बन जाता है।

थॉमस एक्विनास के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी एवर्रोइस्ट थे - अरब विचारक एवर्रोस के अनुयायी, जो पेरिस विश्वविद्यालय में कला संकाय में पढ़ाते थे। उन्होंने दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र और हठधर्मिता के हस्तक्षेप से मुक्त करने की मांग की। मूलतः, उन्होंने तर्क को आस्था से अलग करने पर जोर दिया। एवरोइस्ट सिद्धांत के केंद्र में एक एकल सार्वभौमिक मन का विचार था, जो संपूर्ण मानव जाति के लिए सामान्य था। ब्रेबैंट के एवरोइस्ट सिगर और डेसिया के बोथियस भी दुनिया की अनंत काल और असंरचितता और व्यक्तिगत मानव आत्मा की अमरता के खंडन के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे। कैथोलिक चर्च द्वारा उनकी शिक्षा की निंदा की गई।

13वीं सदी में दर्शनशास्त्र में रहस्यमयी रेखा थॉमस एक्विनास के समकालीन बोनावेंचर द्वारा विकसित की गई थी, जिन्होंने ऑगस्टिनियन-प्लेटोनिक परंपरा पर भरोसा करते हुए थॉमिस्टिक तर्कवाद का विरोध किया था। फिर 14वीं सदी में. मध्ययुगीन नियोप्लाटोनिज्म के मूल सिद्धांतों को जर्मनी के डोमिनिकन मिस्टर एकहार्ट द्वारा एक तीखा रूप दिया गया, जिन्होंने रचनात्मक सिद्धांत की अवैयक्तिकता और गुणात्मक विशेषताओं की कमी को निरपेक्ष किया। एकहार्ट की शिक्षाओं की सर्वेश्वरवादी प्रवृत्तियाँ विशेष रूप से इस दावे में स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं कि मानव आत्मा ईश्वर के साथ अभिन्न है और उसकी स्वयं की शाश्वत पीढ़ी का एक साधन है। नीदरलैंड (14वीं शताब्दी) में एकहार्ट के अनुयायी एन. रुइसब्रोएक ने भगवान की ओर चढ़ने में किसी व्यक्ति के आंतरिक धार्मिक अनुभवों को निर्णायक महत्व दिया। जर्मन रहस्यवाद ने या तो खुद को मानव आत्मा की गहराई में बंद कर लिया, इसे दुनिया और चर्च से काट दिया, या, दुनिया में लौटकर, सर्वेश्वरवाद के करीब आ गया और चर्च और पंथ का भी अवमूल्यन कर दिया।

XIV सदी में। रूढ़िवादी विद्वतावाद, जिसने पूर्व की अधीनता के आधार पर रहस्योद्घाटन के आधार पर कारण और विश्वास को समेटने की संभावना पर जोर दिया, की कट्टरपंथी अंग्रेजी दार्शनिक डन्स स्कॉटस और विलियम ओखम ने आलोचना की, जिन्होंने नाममात्रवाद के पदों का बचाव किया। डन्स स्कॉटस और फिर ओखम और उनके छात्रों ने आस्था और तर्क, धर्मशास्त्र और दर्शन के क्षेत्रों के बीच निर्णायक अंतर की मांग की। धर्मशास्त्र को दर्शन एवं प्रयोगात्मक ज्ञान के क्षेत्र में हस्तक्षेप करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। ओखम ने गति और समय की अनंतता, ब्रह्मांड की अनंतता के बारे में बात की और ज्ञान की नींव और स्रोत के रूप में अनुभव के सिद्धांत को विकसित किया। चर्च द्वारा ओकामवाद की निंदा की गई, ओकाम की किताबें जला दी गईं।

ओखमिज्म के खिलाफ चर्च के संघर्ष ने 15वीं शताब्दी में धर्म के विकास और प्रसार में योगदान दिया। उनकी दूसरी दिशा औपचारिक-तार्किक थी, जिसका फोकस स्वतंत्र तार्किक श्रेणियों के रूप में संकेतों-"शब्दों" का अध्ययन था। विद्वतावाद शब्दों पर एक अमूर्त खेल में बदल गया। मौखिक संतुलन अधिनियम, जिसने अपना सकारात्मक अर्थ खो दिया था, ने उसे पूरी तरह से समझौता कर लिया।

पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन के निर्माण को प्रभावित करने वाले सबसे बड़े विचारक जर्मनी के मूल निवासी कूसा के निकोलस (1401-1464) थे, जिन्होंने अपने जीवन का अंत रोम में पोप दरबार में पादरी जनरल के रूप में बिताया। उन्होंने दुनिया के सिद्धांतों और ब्रह्मांड की संरचना की एक सार्वभौमिक समझ विकसित करने की कोशिश की, जो रूढ़िवादी ईसाई धर्म पर नहीं, बल्कि इसकी द्वंद्वात्मक-पंथवादी व्याख्या पर आधारित थी। क्यूसा के निकोलस ने तर्कसंगत ज्ञान (प्रकृति का अध्ययन) के विषय को धर्मशास्त्र से अलग करने पर जोर दिया, जिससे रूढ़िवादी विद्वतावाद को एक महत्वपूर्ण झटका लगा।

शिक्षा। स्कूल और विश्वविद्यालय.मध्य युग को पुरातनता से वह आधार विरासत में मिला जिस पर शिक्षा का निर्माण किया गया था। ये सात उदार कलाएँ थीं। व्याकरण को "सभी विज्ञानों की जननी" माना जाता था, द्वंद्वात्मकता ने औपचारिक तार्किक ज्ञान प्रदान किया, दर्शन और तर्क की नींव, अलंकारिकता ने सही और स्पष्ट रूप से बोलना सिखाया। "गणितीय अनुशासन" - अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान को संख्यात्मक संबंधों के बारे में विज्ञान के रूप में माना जाता था जो विश्व सद्भाव को रेखांकित करता है।

11वीं सदी से मध्यकालीन स्कूलों का लगातार उत्थान शुरू हुआ, शिक्षा प्रणाली में सुधार हुआ। स्कूलों को मठवासी, कैथेड्रल (शहर कैथेड्रल में), और पैरिश में विभाजित किया गया था। शहरों के विकास के साथ, शहरवासियों की बढ़ती परत का उदय और गिल्ड, धर्मनिरपेक्ष, शहरी निजी, साथ ही गिल्ड और नगरपालिका स्कूलों का विकास, जो चर्च के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं हैं, ताकत हासिल कर रहे हैं। चर्च स्कूलों के छात्र घुमंतू स्कूली बच्चे थे - वागेंटेस, या गोलियार्ड्स, जो शहरी, किसान, शूरवीर वातावरण और निचले पादरी वर्ग से आते थे।

केवल 14वीं शताब्दी में स्कूलों में शिक्षा लैटिन भाषा में आयोजित की जाती थी। राष्ट्रीय भाषाओं में पढ़ाने वाले स्कूल दिखाई दिए। मध्य युग में बच्चों और युवाओं की धारणा और मनोविज्ञान की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, प्राथमिक, माध्यमिक और उच्च में स्कूलों का एक स्थिर विभाजन नहीं पता था। सामग्री और रूप में धार्मिक, शिक्षा मौखिक और अलंकारिक प्रकृति की थी। गणित और प्राकृतिक विज्ञान की शुरुआत को खंडित, वर्णनात्मक रूप से, अक्सर एक शानदार व्याख्या में प्रस्तुत किया गया था। 12वीं शताब्दी में शिल्प कौशल सिखाने के केंद्र। कार्यशालाएँ बनें।

XII-XIII सदियों में। पश्चिमी यूरोप आर्थिक और सांस्कृतिक विकास का अनुभव कर रहा था। शिल्प और व्यापार के केंद्र के रूप में शहरों का विकास, यूरोपीय लोगों के क्षितिज का विस्तार, और पूर्व की संस्कृति, मुख्य रूप से बीजान्टिन और अरब से परिचित होना, ने मध्ययुगीन शिक्षा में सुधार के लिए प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। यूरोप के सबसे बड़े शहरी केंद्रों में कैथेड्रल स्कूल सार्वभौमिक स्कूलों में बदल गए, और फिर विश्वविद्यालय,इनका नाम लैटिन शब्द यूनिवर्सिटास से लिया गया है - समग्रता, समुदाय। 13वीं सदी में ऐसे उच्च विद्यालय बोलोग्ना, मोंटपेलियर, पलेर्मो, पेरिस, ऑक्सफोर्ड, सालेर्नो और अन्य शहरों में मौजूद थे। 15वीं सदी तक यूरोप में लगभग 60 विश्वविद्यालय थे।

विश्वविद्यालय के पास कानूनी, प्रशासनिक और वित्तीय स्वायत्तता थी, जो उसे संप्रभु या पोप के विशेष दस्तावेजों द्वारा प्रदान की गई थी। विश्वविद्यालय की बाहरी स्वतंत्रता को आंतरिक जीवन के सख्त विनियमन और अनुशासन के साथ जोड़ा गया था। विश्वविद्यालय को संकायों में विभाजित किया गया था। कनिष्ठ संकाय, सभी छात्रों के लिए अनिवार्य, कलात्मक था (लैटिन कला - कला से), जिसमें "सात उदार कला" का पूरी तरह से अध्ययन किया गया था, इसके बाद कानूनी, चिकित्सा, धार्मिक (बाद वाले सभी विश्वविद्यालयों में मौजूद नहीं थे)। सबसे बड़ा विश्वविद्यालय पेरिस विश्वविद्यालय था। पश्चिमी और मध्य यूरोप से भी छात्र शिक्षा के लिए स्पेन और इटली आते थे। कॉर्डोबा, सेविले, सलामांका, मलागा और वालेंसिया के स्कूलों और विश्वविद्यालयों ने दर्शनशास्त्र, गणित, चिकित्सा, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान और बोलोग्ना और पडुआ में अधिक व्यापक और गहरा ज्ञान प्रदान किया।

XIV-XV सदियों में। विश्वविद्यालयों का भूगोल काफी विस्तारित हो रहा है। विकास पाओ कालेजियम(इसलिए कॉलेज)। प्रारंभ में, यह छात्र छात्रावासों का नाम था, लेकिन धीरे-धीरे कॉलेज कक्षाओं, व्याख्यानों और वाद-विवाद के केंद्रों में बदल रहे हैं। 1257 में फ्रांसीसी राजा, रॉबर्ट डी सोरबोन के विश्वासपात्र द्वारा स्थापित, सोरबोन नामक कॉलेज धीरे-धीरे बढ़ता गया और अपने अधिकार को इतना मजबूत कर लिया कि पूरे पेरिस विश्वविद्यालय का नाम इसके नाम पर रखा जाने लगा।

विश्वविद्यालयों ने पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों के गठन की प्रक्रिया को तेज कर दिया। वे ज्ञान की वास्तविक नर्सरी थे और उन्होंने समाज के सांस्कृतिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालाँकि, 15वीं सदी के अंत तक। विश्वविद्यालयों का एक निश्चित अभिजातीकरण है; छात्रों, शिक्षकों (मास्टर्स) और विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों की बढ़ती संख्या समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके से आती है। कुछ समय के लिए, रूढ़िवादी ताकतों ने विश्वविद्यालयों में बढ़त हासिल कर ली।

स्कूलों और विश्वविद्यालयों के विकास के साथ, पुस्तकों की मांग बढ़ रही है। प्रारंभिक मध्य युग में, किताब एक विलासिता की वस्तु थी। किताबें चर्मपत्र, विशेष रूप से बुने हुए बछड़े की खाल, पर लिखी जाती थीं। चर्मपत्र की शीटों को पतली मजबूत रस्सियों का उपयोग करके एक साथ सिल दिया जाता था और चमड़े से ढके बोर्डों से बनी एक बाइंडर में रखा जाता था, जिसे कभी-कभी कीमती पत्थरों और धातुओं से सजाया जाता था। पाठ को हाथ से बनाए गए बड़े अक्षरों - प्रारंभिक, शीर्षलेख, और बाद में - शानदार लघुचित्रों से सजाया गया था। 12वीं सदी से किताबें सस्ती हो गईं, किताबों की नकल के लिए शहर की कार्यशालाएँ खोली गईं, जिनमें भिक्षु नहीं, बल्कि कारीगर काम करते हैं। 14वीं सदी से पुस्तकों के उत्पादन में कागज का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। पुस्तक उत्पादन प्रक्रिया को सरल और एकीकृत किया गया है, जो पुस्तक मुद्रण की तैयारी के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी, जिसकी उपस्थिति 15वीं शताब्दी के 40 के दशक में हुई थी। (इसके आविष्कारक जर्मन मास्टर जोहान्स गुटेनबर्ग थे) ने इस पुस्तक को यूरोप में वास्तव में व्यापक बना दिया और सांस्कृतिक जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव लाए।

12वीं सदी तक. पुस्तकें मुख्यतः चर्च पुस्तकालयों में केंद्रित थीं। XII-XV सदियों में। विश्वविद्यालयों, शाही दरबारों, बड़े सामंतों, पादरियों और धनी नागरिकों में कई पुस्तकालय दिखाई दिए।

प्रकृति के बारे में ज्ञान. 13वीं सदी तक. रुचि की उत्पत्ति का श्रेय आमतौर पर पश्चिमी यूरोप में प्रयोगात्मक ज्ञान को दिया जाता है। उस समय तक, शुद्ध अटकलों पर आधारित अमूर्त ज्ञान, जो अक्सर सामग्री में बहुत शानदार होता था, यहां प्रचलित था। व्यावहारिक ज्ञान और दर्शन के बीच एक ऐसी खाई थी जिसे पाटना असंभव लग रहा था। अनुभूति के प्राकृतिक वैज्ञानिक तरीके विकसित नहीं हुए थे। व्याकरणिक, अलंकारिक और तार्किक दृष्टिकोण प्रचलित रहे। यह कोई संयोग नहीं है कि मध्ययुगीन विश्वकोशकार विंसेंट ऑफ ब्यूवैस ने लिखा: "प्रकृति के विज्ञान का विषय दृश्यमान चीजों के अदृश्य कारण हैं।" भौतिक संसार के साथ संचार बोझिल, अक्सर शानदार अमूर्तताओं के माध्यम से किया जाता था। इसका एक अनोखा उदाहरण है कीमिया। मध्ययुगीन मनुष्य को, दुनिया जानने योग्य लगती थी, लेकिन असामान्य चीजों से भरी हुई थी, जिसमें अजीब जीव रहते थे, जैसे कुत्ते के सिर वाले लोग। वास्तविक और उच्चतर, अतीन्द्रिय दुनिया के बीच की रेखा अक्सर धुंधली होती थी।

हालाँकि, जीवन को मायावी नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान की आवश्यकता है। 12वीं सदी में. यांत्रिकी एवं गणित के क्षेत्र में कुछ प्रगति हुई है। इससे रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों में भय उत्पन्न हो गया, जिन्होंने व्यावहारिक विज्ञान को "व्यभिचारी" कहा। ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में, प्राचीन और अरब वैज्ञानिकों के प्राकृतिक विज्ञान ग्रंथों का अनुवाद किया गया और उन पर टिप्पणी की गई।

रॉबर्ट ग्रोसेटेस्ट ने प्रकृति के अध्ययन के लिए गणितीय दृष्टिकोण लागू करने का प्रयास किया। 13वीं सदी में ऑक्सफ़ोर्ड के प्रोफेसर रोजर बेकन, शैक्षिक अध्ययन से शुरुआत करते हुए, अंततः प्रकृति के अध्ययन में आए, अधिकारियों के खंडन के लिए, विशुद्ध रूप से सट्टा तर्क पर अनुभव को प्राथमिकता देते हुए। बेकन ने प्रकाशिकी, भौतिकी और रसायन विज्ञान में महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त किए। एक जादूगर और जादूगर के रूप में उनकी प्रतिष्ठा मजबूत हुई। उनके बारे में कहा जाता था कि उन्होंने एक बात करने वाला तांबे का सिर या एक धातु का आदमी बनाया और हवा को संघनित करके एक पुल बनाने का विचार सामने रखा। उन्होंने बयान दिया कि स्व-चालित जहाज और रथ, हवा में उड़ने वाले या समुद्र या नदी के तल पर बिना किसी बाधा के चलने वाले वाहन बनाना संभव है। बेकन का जीवन उतार-चढ़ाव और कठिनाइयों से भरा था; चर्च द्वारा उनकी एक से अधिक बार निंदा की गई और उन्हें लंबे समय तक जेल में रखा गया।

उनके काम को विलियम ऑफ ओखम और उनके छात्रों निकोलाई हाउटरेकोर्ट, बुरिडन और निकोलाई ओरेज़मस्की (ओरेस्मे) ने जारी रखा, जिन्होंने भौतिकी, यांत्रिकी और खगोल विज्ञान के आगे के विकास के लिए बहुत कुछ किया। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ओरेस्मे, गिरते पिंडों के नियम की खोज के करीब आए, उन्होंने पृथ्वी के दैनिक घूर्णन के सिद्धांत को विकसित किया, और निर्देशांक का उपयोग करने के विचार को प्रमाणित किया। निकोलाई हाउटरेकोर्ट परमाणुवाद के करीब थे।

"शैक्षणिक उत्साह" ने समाज के विभिन्न स्तरों पर कब्जा कर लिया। सिसिली साम्राज्य में, जहां विभिन्न विज्ञान और कलाएं फली-फूलीं, ग्रीक और अरब लेखकों के दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान कार्यों की ओर रुख करने वाले अनुवादकों की गतिविधि व्यापक रूप से विकसित हुई। सिसिली संप्रभुओं के संरक्षण में, सालेर्नो में मेडिकल स्कूल फला-फूला, जहाँ से अर्नोल्ड दा विलानोवा का प्रसिद्ध "सालेर्नो कोडेक्स" निकला। इसमें स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए विभिन्न निर्देश, विभिन्न पौधों के औषधीय गुणों, जहर और मारक आदि का वर्णन दिया गया था।

आधार धातुओं को सोने में बदलने में सक्षम "दार्शनिक पत्थर" की खोज में लगे कीमियागरों ने कई महत्वपूर्ण खोजें कीं - विभिन्न पदार्थों के गुणों का अध्ययन किया गया, उन्हें प्रभावित करने के कई तरीके, विभिन्न मिश्र धातु और रासायनिक यौगिक, एसिड, क्षार, खनिज पेंट, उपकरणों और प्रयोगों के लिए प्रतिष्ठानों का निर्माण और सुधार किया गया: एलेम्बिक, रासायनिक भट्टियां, निस्पंदन और आसवन के लिए उपकरण, आदि।

यूरोपीय लोगों का भौगोलिक ज्ञान काफी समृद्ध हुआ। 13वीं शताब्दी में वापस। जेनोआ के विवाल्डी बंधुओं ने पश्चिमी अफ़्रीकी तट के चारों ओर जाने की कोशिश की। वेनिस के मार्को पोलो ने चीन और मध्य एशिया की कई वर्षों की यात्रा की और इसका वर्णन अपनी "पुस्तक" में किया, जिसे यूरोप में विभिन्न भाषाओं में कई प्रतियों में वितरित किया गया। XIV-XV सदियों में। यात्रियों द्वारा बनाए गए विभिन्न भूमियों के अनेक वर्णन सामने आते हैं, नक्शों में सुधार किया जाता है और भौगोलिक एटलस संकलित किए जाते हैं। महान भौगोलिक खोजों की तैयारी के लिए इन सबका कोई छोटा महत्व नहीं था।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि में इतिहास का स्थान।मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन में ऐतिहासिक विचारों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उस युग में, इतिहास को विज्ञान या मनोरंजक पढ़ने के रूप में नहीं माना जाता था; यह विश्वदृष्टि का एक अनिवार्य हिस्सा था।

विभिन्न प्रकार के "इतिहास", कालक्रम, कालक्रम, राजाओं की जीवनियाँ, उनके कार्यों का विवरण और अन्य ऐतिहासिक कार्य मध्ययुगीन साहित्य की पसंदीदा शैलियाँ थीं। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि ईसाई धर्म इतिहास को बहुत महत्व देता है। ईसाई धर्म ने शुरू में दावा किया था कि इसका आधार - पुराना और नया नियम - मौलिक रूप से ऐतिहासिक था। मानव अस्तित्व समय में प्रकट होता है, इसकी शुरुआत (सृजन का कार्य) और इसका अंत होता है - ईसा मसीह का दूसरा आगमन, जब अंतिम न्याय होता है और इतिहास का लक्ष्य साकार होता है। इतिहास को ही मानवता को बचाने के ईश्वर के तरीके के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

सामंती समाज में, इतिहासकार, इतिहासकार, इतिहासकार को "समय को जोड़ने वाला व्यक्ति" माना जाता था। इतिहास समाज के आत्म-ज्ञान का साधन और उसकी वैचारिक और सामाजिक स्थिरता का गारंटर था, क्योंकि यह विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया में पीढ़ियों के परिवर्तन में इसकी सार्वभौमिकता और नियमितता की पुष्टि करता था। यह विशेष रूप से ऐतिहासिक शैली के ऐसे "शास्त्रीय" कार्यों में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जैसे फ़्रीज़िंगन के ओटगॉन, नोजान के गुइबर्ट आदि के इतिहास। शायद यूरोपीय मध्य युग का सबसे बड़ा ऐतिहासिक कार्य "हेमस्क्रिंगला" ("पृथ्वी का चक्र") था ) आइसलैंडर स्नोरी स्टर्लुसन द्वारा, नॉर्वे के इतिहास को समर्पित।

सार्वभौमिक "ऐतिहासिकता" को पहली नज़र में आश्चर्यजनक रूप से मध्ययुगीन लोगों के बीच ठोस ऐतिहासिक दूरी की भावना की कमी के साथ जोड़ा गया था। उन्होंने अपने युग की उपस्थिति और वेशभूषा में अतीत का प्रतिनिधित्व किया, इसमें यह नहीं देखा कि प्राचीन काल के लोगों और घटनाओं को खुद से क्या अलग किया गया था, बल्कि उन्हें क्या सामान्य, सार्वभौमिक लगता था। ऐसा लग रहा था कि अतीत उनकी अपनी ऐतिहासिक वास्तविकता का हिस्सा बन गया है। सिकंदर महान को एक मध्ययुगीन शूरवीर के रूप में चित्रित किया गया था, और बाइबिल के राजाओं ने सामंती संप्रभुओं के तरीके से शासन किया था।

13वीं सदी में मध्यकालीन इतिहासलेखन में नगरों के विकास से संबंधित नई प्रवृत्तियाँ उभरीं। वे, विशेष रूप से, इतालवी फ्रांसिस्कन सालिम्बिन के "क्रॉनिकल" में परिलक्षित होते थे, जो सांसारिक जीवन की घटनाओं में गहरी रुचि, घटनाओं के कारणों और परिणामों को समझाने में सूक्ष्म अवलोकन और तर्कवाद और एक की उपस्थिति से प्रतिष्ठित था। आत्मकथात्मक तत्व.

वीर महाकाव्य.इतिहास का रक्षक, सामूहिक स्मृति, एक प्रकार का जीवन और व्यवहार मानक, वैचारिक और सौंदर्यवादी आत्म-पुष्टि का एक साधन वीर महाकाव्य था, जिसने अपने आप में आध्यात्मिक जीवन, आदर्शों और सौंदर्य मूल्यों और काव्य के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को केंद्रित किया था। मध्ययुगीन लोगों का. पश्चिमी यूरोप के वीर महाकाव्य की जड़ें बर्बर युग में गहराई तक जाती हैं। यह मुख्य रूप से कई महाकाव्य कार्यों की कथानक रूपरेखा से प्रमाणित होता है, यह लोगों के महान प्रवासन के समय की घटनाओं पर आधारित है।

वीर महाकाव्य की उत्पत्ति, इसकी डेटिंग, इसकी रचना में सामूहिक और लेखकीय रचनात्मकता के बीच संबंध के बारे में प्रश्न अभी भी विज्ञान में विवादास्पद हैं। पश्चिमी यूरोप में महाकाव्य कार्यों का पहला रिकॉर्ड 8वीं-9वीं शताब्दी का है। महाकाव्य कविता का प्रारंभिक चरण प्रारंभिक सामंती युद्ध कविता - सेल्टिक, एंग्लो-सैक्सन, जर्मनिक, ओल्ड नॉर्स - के विकास से जुड़ा हुआ है जो कुछ टुकड़ों में बच गया है।

विकसित मध्य युग का महाकाव्य प्रकृति में लोक-देशभक्तिपूर्ण था, लेकिन साथ ही यह न केवल सामान्य मानवीय मूल्यों, बल्कि विशिष्ट सामंती मूल्यों को भी प्रतिबिंबित करता था। यह शूरवीर-ईसाई विचारधारा की भावना में प्राचीन नायकों को आदर्श बनाता है, और "सही विश्वास के लिए" संघर्ष का मकसद पैदा होता है, जैसे कि पितृभूमि की रक्षा के आदर्श को मजबूत करना।

महाकाव्य रचनाएँ, एक नियम के रूप में, संरचनात्मक रूप से समग्र और सार्वभौमिक हैं। उनमें से प्रत्येक दुनिया की एक निश्चित तस्वीर का अवतार है और नायकों के जीवन के कई पहलुओं को शामिल करता है। इसलिए वास्तविक और शानदार का विस्थापन। यह महाकाव्य संभवतः मध्यकालीन समाज के प्रत्येक सदस्य से किसी न किसी रूप में परिचित था।

पश्चिमी यूरोपीय महाकाव्य में, दो परतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: ऐतिहासिक (वास्तविक ऐतिहासिक आधार वाली वीर कहानियाँ) और परी कथाएँ, लोककथाओं के करीब।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य "द टेल ऑफ़ बियोवुल्फ़" की रिकॉर्डिंग लगभग 1000 वर्ष पुरानी है। यह गौत लोगों के एक युवा योद्धा की कहानी बताती है जो वीरतापूर्ण कार्य करता है, राक्षसों को हराता है और एक ड्रैगन के साथ लड़ाई में मर जाता है। शानदार रोमांच एक वास्तविक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के खिलाफ सामने आते हैं, जो उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच सामंतीकरण की प्रक्रिया को दर्शाता है।

आइसलैंडिक गाथाएँ विश्व साहित्य के प्रसिद्ध स्मारकों में से हैं। एल्डर एडडा में उन्नीस पुराने आइसलैंडिक महाकाव्य गीत शामिल हैं जो मौखिक कला के विकास में सबसे प्राचीन चरणों की विशेषताओं को संरक्षित करते हैं। "यंगर एडडा", 13वीं शताब्दी के स्काल्ड कवि से संबंधित है। स्नोर्री स्टर्लूसन प्राचीन सामान्य जर्मनिक पौराणिक कथाओं में निहित आइसलैंडिक बुतपरस्त पौराणिक किंवदंतियों की एक ज्वलंत प्रस्तुति के साथ स्काल्ड्स की काव्य कला के लिए एक प्रकार का मार्गदर्शक है।

फ्रांसीसी महाकाव्य कृति "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" और स्पैनिश "सॉन्ग ऑफ माई सिड" वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित हैं: पहला 778 में रोनेसेवेल्स गॉर्ज में दुश्मनों के साथ फ्रैंकिश टुकड़ी की लड़ाई है, दूसरा इनमें से एक है री-कॉन्क्वेस्ट के एपिसोड। इन कार्यों में बहुत मजबूत देशभक्तिपूर्ण उद्देश्य हैं, जो हमें उनके और रूसी महाकाव्य कार्य "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के बीच कुछ समानताएँ खींचने की अनुमति देता है। आदर्श नायकों का देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य अन्य सभी से ऊपर है। महाकाव्य कहानियों में वास्तविक सैन्य-राजनीतिक स्थिति एक सार्वभौमिक घटना के पैमाने को प्राप्त करती है, और इस तरह के अतिशयोक्ति के माध्यम से, आदर्शों की पुष्टि की जाती है जो अपने युग के ढांचे को आगे बढ़ाते हैं और "सभी समय के लिए" मानवीय मूल्य बन जाते हैं।

जर्मनी का वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" कहीं अधिक पौराणिक है। इसमें हम ऐसे नायकों से भी मिलते हैं जिनके पास ऐतिहासिक प्रोटोटाइप हैं - एट्ज़ेल (एटिला), बर्न के डिट्रिच (थियोडोरिक), बर्गंडियन राजा गुंथर, रानी ब्रूनहिल्डे, आदि। उनके बारे में कहानी उन कथानकों से जुड़ी हुई है जिनमें नायक सिगफ्राइड (सिगर्ड) है। ; उनके कारनामे प्राचीन वीर गाथाओं की याद दिलाते हैं। वह भयानक ड्रैगन फ़फ़्निर को हराता है, जो निबे-फेफड़ों के खजाने की रक्षा करता है, और अन्य करतब करता है, लेकिन अंततः मर जाता है।

दुनिया की एक निश्चित प्रकार की ऐतिहासिक समझ से जुड़ा, मध्य युग का वीर महाकाव्य अनुष्ठानिक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब और वास्तविकता के अनुभव का एक साधन था, जो पश्चिम और पूर्व दोनों की विशेषता है। इससे दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों की मध्ययुगीन संस्कृतियों की एक निश्चित टाइपोलॉजिकल समानता का पता चला।

शूरवीर संस्कृति.मध्य युग के सांस्कृतिक जीवन में एक आकर्षक और अक्सर रोमांटिक पृष्ठ शूरवीर संस्कृति थी। इसका निर्माता और वाहक सैन्य-अभिजात वर्ग था, जो प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न हुआ और 11वीं-14वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया। शूरवीरता की विचारधारा की जड़ें एक ओर, बर्बर लोगों की आत्म-जागरूकता की गहराई में हैं, और दूसरी ओर, ईसाई धर्म द्वारा विकसित सेवा की अवधारणा में हैं, जिसकी शुरुआत में पूरी तरह से धार्मिक व्याख्या की गई थी, लेकिन मध्य युग ने बहुत व्यापक अर्थ प्राप्त कर लिया और हृदय की महिला की सेवा तक, विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष संबंधों के क्षेत्र में फैल गया।

प्रभु के प्रति वफादारी शूरवीर लोकाचार (आचरण के मानक) का मूल थी। एक शूरवीर के लिए विश्वासघात और विश्वासघात को सबसे गंभीर पाप माना जाता था और निगम से बहिष्कार होता था। युद्ध एक शूरवीर का पेशा था, लेकिन धीरे-धीरे नाइटहुड स्वयं को आम तौर पर न्याय का चैंपियन मानने लगा। वास्तव में, न्याय को एक बहुत ही अनूठे तरीके से समझा जाता था और इसका विस्तार केवल लोगों के एक बहुत ही संकीर्ण दायरे तक होता था, जिसमें स्पष्ट रूप से व्यक्त संपत्ति-कॉर्पोरेट चरित्र होता था। परेशान करने वाले बर्ट्रेंड डी बोर्न के स्पष्ट कथन को याद करना पर्याप्त है: "मुझे लोगों को भूखे, नग्न, पीड़ित, गर्म नहीं देखना पसंद है।"

शूरवीरता की संहिता के लिए उन लोगों से कई गुणों की आवश्यकता होती है, जिन्हें इसका पालन करना चाहिए, एक शूरवीर के लिए, एक प्रसिद्ध निर्देश के लेखक, रेमंड लुल के शब्दों में, वह है जो "नेक तरीके से कार्य करता है और एक महान जीवन शैली का नेतृत्व करता है।" दरबारी (अदालती) संस्कृति का उद्भव, व्यवहार की एक विशेष शैली, जीवन शैली और भावनाओं की अभिव्यक्ति नाइटहुड से जुड़ी है। महिला का पंथ शिष्टाचार का सबसे महत्वपूर्ण तत्व बन गया है। हृदय में से चुनी गई को देवी के रूप में पूजा जाता था, उसे सुंदर कविता में गाया जाता था, और उसके सम्मान में शूरवीर कार्य किए जाते थे।

शूरवीर के जीवन में, बहुत कुछ जानबूझकर उजागर किया गया था। बहादुरी, उदारता, बड़प्पन, जिसके बारे में बहुत कम लोग जानते थे, उनकी कोई कीमत नहीं थी। शूरवीर लगातार प्रधानता के लिए, महिमा के लिए प्रयास करता रहा। उनके कारनामे और प्रेम के बारे में पूरे ईसाई जगत को जानना चाहिए था। इसलिए शूरवीर संस्कृति की बाहरी प्रतिभा, अनुष्ठान, सामग्री, रंग, वस्तुओं और शिष्टाचार के प्रतीकवाद पर इसका विशेष ध्यान। वास्तविक लड़ाइयों की नकल करने वाले नाइटली टूर्नामेंटों ने 13वीं-14वीं शताब्दी में विशेष धूमधाम हासिल कर ली, जब यूरोप के विभिन्न हिस्सों से नाइटहुड के फूल उनमें एकत्र हुए।

11वीं सदी के अंत में. ट्रौबैडोर्स-कवि-शूरवीर-प्रोवेंस में दिखाई देते हैं। उन्होंने न केवल मुख्य रूप से प्रेम के बारे में कविताएँ लिखीं, बल्कि अक्सर उन्हें संगीत संगत के साथ गाया भी। पहले उपद्रवियों में से एक ड्यूक ऑफ एक्विटाइन विलियम IX थे। 12वीं सदी में. संकटमोचक बर्नार्ड डी वेंटाडोर्न ने बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की, जिनके काम में दरबारी गीतों को सामंती दरबार की कविता और उससे जुड़ी औपचारिक रोशनी के रूप में उनकी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। गिरौट डी बोर्निल को "कवियों का गुरु" कहा जाता था (12वीं सदी का अंतिम तीसरा - 13वीं सदी की शुरुआत)। दरबारी कविता में न केवल पुरुष संकटमोचनों, बल्कि महिलाओं - बीट्राइस डी दीया, मैरी ऑफ शैंपेन - की आवाजें भी सुनी जा सकती हैं। वीरतापूर्ण उपन्यासों के बहादुर नायकों की तरह, वे दृढ़तापूर्वक मजबूत लिंग के साथ समानता के अपने अधिकारों की घोषणा करते हैं।

12वीं सदी में. कविता वास्तव में यूरोपीय साहित्य की "मास्टर" बन जाती है। इसके प्रति जुनून फ्रांस के उत्तर में, जहां ट्रौवेर्स दिखाई देते हैं, जर्मनी में और इबेरियन प्रायद्वीप में फैला हुआ है। जर्मनी में, कवि-शूरवीरों को मिनेसिंगर्स कहा जाता था, उनमें से सबसे प्रसिद्ध वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक, हार्टमैन वॉन एयू, वाल्टर वॉन डेर वोगेलवीड थे।

शूरवीर साहित्य न केवल वीरता की आत्म-चेतना और उसके आदर्शों को व्यक्त करने का एक साधन था, बल्कि सक्रिय रूप से उन्हें आकार भी देता था। प्रतिक्रिया इतनी मजबूत थी कि मध्ययुगीन इतिहासकार, जब वास्तविक लोगों की लड़ाई या कारनामों का वर्णन करते थे, तो वे शूरवीर रोमांस के मॉडल के अनुसार ऐसा करते थे, जो 12 वीं शताब्दी के मध्य में उभरा, कई दशकों में धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की एक केंद्रीय घटना बन गई। वे स्थानीय भाषाओं में बनाए गए थे, कार्रवाई नायकों के कारनामों की एक श्रृंखला के रूप में विकसित हुई। पश्चिमी यूरोपीय शूरवीर (दरबारी) रोमांस के मुख्य स्रोतों में से एक राजा आर्थर और गोलमेज के शूरवीरों के बारे में सेल्टिक महाकाव्य था। इससे प्रेम और मृत्यु के बारे में सबसे खूबसूरत कहानी का जन्म हुआ - ट्रिस्टन और इसोल्डे की कहानी, जो मानव संस्कृति के खजाने में हमेशा बनी रहेगी। उपन्यासों के रचनाकारों के अनुसार, इस ब्रेटन चक्र के नायक लैंसलॉट और पर्सेवल, पामेरिन और एमिडिस और अन्य हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध 12वीं शताब्दी के फ्रांसीसी कवि थे। चेरेतिएन डी ट्रॉयज़ ने सर्वोच्च मानवीय गुणों को मूर्त रूप दिया, जो पारलौकिक नहीं, बल्कि सांसारिक अस्तित्व से संबंधित थे। यह विशेष रूप से प्रेम की नई समझ में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जो किसी भी शूरवीर रोमांस का केंद्र और प्रेरक शक्ति थी। शूरवीर रोमांस के सामान्य उद्देश्यों में से एक पवित्र ग्रेल की खोज है - वह कप जिसमें, किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह का रक्त एकत्र किया गया था। ग्रेल उच्च आध्यात्मिकता का प्रतीक बन गया है।

XIV सदी में। शिष्टता की विचारधारा में स्वप्न और वास्तविकता के बीच एक दर्दनाक अंतर बढ़ने लगता है। दरबारी उपन्यास का धीरे-धीरे पतन हो रहा है। जैसे-जैसे सैन्य वर्ग का महत्व कम होता गया, शूरवीर रोमांस का वास्तविक जीवन से संपर्क टूटता गया। उनके कथानक अधिक शानदार और अविश्वसनीय हो गए, उनकी शैली अधिक दिखावटी हो गई, और धार्मिक रूपांकन तीव्र हो गए। अपनी वीरतापूर्ण करुणा के साथ शूरवीर रोमांस को पुनर्जीवित करने का प्रयास अंग्रेजी रईस थॉमस मैलोरी का है। राउंड टेबल के शूरवीरों के बारे में प्राचीन कहानियों के आधार पर उनके द्वारा लिखा गया उपन्यास "द डेथ ऑफ आर्थर" 15वीं शताब्दी के अंग्रेजी गद्य का एक उत्कृष्ट स्मारक है। हालाँकि, शिष्टता का महिमामंडन करने की कोशिश में, लेखक ने अनजाने में अपने काम में वर्ग व्यवस्था के विघटन की विशेषताओं और अपनी पीढ़ी की दुखद निराशा को प्रतिबिंबित किया।

जातिगत अलगाव XIV-XV सदियों में सृष्टि में प्रकट हुआ था। विभिन्न शूरवीर आदेश, जिनमें प्रवेश शानदार समारोहों के साथ होता था। खेल ने वास्तविकता की जगह ले ली। वीरता की गिरावट गहरी निराशावाद, भविष्य के बारे में अनिश्चितता और मुक्ति के रूप में मृत्यु की महिमा में व्यक्त की गई थी।

शहरी संस्कृति. 11वीं सदी से पश्चिमी यूरोप में शहर सांस्कृतिक जीवन के केंद्र बन रहे हैं। शहरी संस्कृति का चर्च-विरोधी स्वतंत्रता-प्रेमी अभिविन्यास, लोक कला के साथ इसका संबंध, शहरी साहित्य के विकास में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जो अपनी शुरुआत से ही प्रमुख चर्च लैटिन-भाषा साहित्य के विपरीत लोक बोलियों में बनाया गया था। बदले में, शहरी साहित्य ने लोक बोलियों को राष्ट्रीय भाषाओं में बदलने की प्रक्रिया में योगदान दिया, जो 11वीं-13वीं शताब्दी में विकसित हुई। सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में।

XII-XIII सदियों में। जनता की धार्मिकता मुख्यतः निष्क्रिय हो गई। विशाल "मूक बहुमत" चर्च के प्रभाव की वस्तु से आध्यात्मिक जीवन के विषय में परिवर्तित होने लगा। इस क्षेत्र में निर्णायक घटनाएँ चर्च अभिजात वर्ग के धार्मिक विवाद नहीं थे, बल्कि विधर्मियों से भरी, लोकप्रिय धार्मिकता थी। "सामूहिक" साहित्य की मांग बढ़ गई, जिसमें उस समय संतों के जीवन, दर्शन और चमत्कारों की कहानियां शामिल थीं। प्रारंभिक मध्य युग की तुलना में, वे अधिक मनोवैज्ञानिक हो गए और उनके कलात्मक तत्व तीव्र हो गए। पसंदीदा "लोगों की किताब" 13वीं शताब्दी में संकलित की गई थी। जेनोआ के बिशप, वोरागिन्स्की के जैकब की "गोल्डन लीजेंड", जिसके कथानक 20 वीं शताब्दी तक यूरोपीय साहित्य में बदल गए।

काव्यात्मक लघु कथाएँ, दंतकथाएँ और चुटकुले (फ्रांस में फैब्लियाक्स, जर्मनी में श्वान्क्स) शहरी साहित्य की लोकप्रिय शैलियाँ बन रहे हैं। वे व्यंग्यात्मक भावना, अपरिष्कृत हास्य और ज्वलंत कल्पना से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने पादरी वर्ग के लालच, विद्वतापूर्ण ज्ञान की बाँझपन, सामंती प्रभुओं के अहंकार और अज्ञानता और मध्ययुगीन जीवन की कई अन्य वास्तविकताओं का उपहास किया, जो दुनिया के शांत, व्यावहारिक दृष्टिकोण का खंडन करते थे जो शहरवासियों के बीच विकसित हो रहा था।

फैबलियाउ और श्वांक्स ने एक नए प्रकार के नायक को सामने रखा - हंसमुख, दुष्ट, चतुर, हमेशा अपनी प्राकृतिक बुद्धिमत्ता और क्षमताओं की बदौलत किसी भी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजता है। इस प्रकार, श्वांक्स के प्रसिद्ध संग्रह "पॉप एमिस" का नायक, जिसने जर्मन साहित्य पर गहरी छाप छोड़ी, सबसे अविश्वसनीय परिस्थितियों में, शहरी जीवन की दुनिया में आत्मविश्वास और सहजता महसूस करता है। अपनी सभी युक्तियों और संसाधनशीलता के साथ, वह इस बात पर जोर देते हैं कि जीवन अन्य वर्गों से कम नहीं बल्कि शहरवासियों का है, और दुनिया में शहरवासियों का स्थान मजबूत और विश्वसनीय है। शहरी साहित्य ने बुराइयों और नैतिकता की निंदा की, उस दिन के विषय पर प्रतिक्रिया दी, और बेहद "आधुनिक" था। लोगों का ज्ञान इसमें उपयुक्त कहावतों और कहावतों के रूप में छिपा हुआ था। चर्च ने शहरी निम्न वर्ग के कवियों पर अत्याचार किया, जिनके काम में उसे सीधा ख़तरा नज़र आया। उदाहरण के लिए, 13वीं शताब्दी के अंत में पेरिसियन रुतबेउफ़ की रचनाएँ। पोप द्वारा जलाए जाने की निंदा की गई।

लघुकथाओं, फैबलियाक्स और श्वान्क्स के साथ, एक शहरी व्यंग्य महाकाव्य ने आकार लिया। यह प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न हुई परियों की कहानियों पर आधारित थी। शहरवासियों के बीच सबसे पसंदीदा में से एक "द रोमांस ऑफ द फॉक्स" थी, जिसे फ्रांस में बनाया गया था, लेकिन इसका जर्मन, अंग्रेजी, इतालवी और अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया था। साधन संपन्न और साहसी फॉक्स रेनार्ड, जिनकी छवि में एक धनी, बुद्धिमान और उद्यमशील शहरवासी को दर्शाया गया है, हमेशा मूर्ख और रक्तपिपासु वुल्फ इसेनग्रिन, मजबूत और मूर्ख भालू ब्रेन को हराते हैं - उन्हें आसानी से एक शूरवीर और एक बड़े सामंती स्वामी के रूप में पहचाना जाता था। उसने लियो नोबल (राजा) को भी मूर्ख बनाया और गधे बौदौइन (पुजारी) की मूर्खता का लगातार मज़ाक उड़ाया। लेकिन कभी-कभी रेनार्ड ने मुर्गियों, खरगोशों, घोंघों के खिलाफ साजिश रची और कमजोर और अपमानित लोगों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। और फिर आम लोगों ने उसके मंसूबों पर पानी फेर दिया. यहां तक ​​कि ऑटुन, बोर्जेस और अन्य के कैथेड्रल में "द रोमांस ऑफ द फॉक्स" के कथानकों के आधार पर मूर्तियां भी बनाई गईं।

शहरी साहित्य का एक और काम व्यापक हो गया - "द रोमांस ऑफ़ द रोज़", जो दो लेखकों - गिलाउम डी लॉरिस और जीन डे मीन द्वारा क्रमिक रूप से लिखा गया था। इस दार्शनिक और रूपक कविता का नायक, एक युवा कवि, गुलाब की प्रतीकात्मक छवि में सन्निहित आदर्श के लिए प्रयास करता है। "द रोमांस ऑफ़ द रोज़" में स्वतंत्र विचार, प्रकृति और तर्क तथा लोगों की समानता के विचारों का महिमामंडन किया गया है।

विरोध और स्वतंत्र सोच की भावना के वाहक भटकते हुए स्कूली बच्चे और छात्र थे - आवारा। आवारा लोगों के बीच चर्च और मौजूदा व्यवस्था, जो समग्र रूप से शहरी निचले वर्गों की विशेषता है, के खिलाफ मजबूत विपक्षी भावनाएँ थीं। वागेन्टेस ने लैटिन में एक प्रकार की कविता की रचना की। समाज की मज़ाकिया, कुरीतियों को उजागर करने वाली और जीवन के आनंद को महिमामंडित करने वाली वैगांट की कविताओं और गीतों को टोलेडो से प्राग तक, पलेर्मो से लंदन तक पूरे यूरोप में जाना और गाया जाता था। इन गीतों ने विशेष रूप से चर्च और उसके मंत्रियों को प्रभावित किया।

XIV-XV सदियों में शहरी साहित्य का विकास। यह बर्गर्स की सामाजिक आत्म-जागरूकता की और वृद्धि को दर्शाता है। शहरी कविता, नाटक और शहरी साहित्य की उस अवधि के दौरान उभरी नई शैली - गद्य लघु कहानी - में शहरवासी सांसारिक ज्ञान, व्यावहारिक कौशल और जीवन के प्रति नापसंदगी जैसे गुणों से संपन्न हैं। बर्गर राज्य के समर्थन के रूप में कुलीन वर्ग और पादरी वर्ग का विरोध करते हैं। ये विचार उस समय के दो प्रमुख फ्रांसीसी कवियों, यूस्टाचे डचेसन और एलेन चार्टियर के काम में व्याप्त थे।

XIV-XV सदियों में। जर्मन साहित्य में, मिस्टरसांग (शिल्प और गिल्ड पर्यावरण के प्रतिनिधियों की कविता) धीरे-धीरे शूरवीर मिनेसांग की जगह ले रही है। जर्मनी के कई शहरों में आयोजित मास्टर्सिंगर्स की रचनात्मक प्रतियोगिताएँ बहुत लोकप्रिय हो रही हैं।

मध्ययुगीन कविता की एक उल्लेखनीय घटना फ्रेंकोइस विलन का काम था। उन्होंने रोमांच और भटकन से भरा एक छोटा लेकिन तूफानी जीवन जीया। उन्हें कभी-कभी "द लास्ट वागांटे" कहा जाता है, हालाँकि उन्होंने अपनी कविताएँ लैटिन में नहीं, बल्कि अपनी मूल फ्रेंच भाषा में लिखी थीं। 15वीं शताब्दी के मध्य में रचित ये कविताएँ अपने आश्चर्यजनक रूप से ईमानदार मानवीय स्वर, स्वतंत्रता की प्रचुर भावना और स्वयं के लिए दुखद खोज से आश्चर्यचकित करती हैं, जो हमें उनके लेखक में पुनर्जागरण और नई रोमांटिक कविता के पूर्ववर्तियों में से एक को देखने की अनुमति देती है। .

13वीं सदी तक. शहरी नाट्य कला के उद्भव को संदर्भित करता है। चर्च के रहस्य, जो बहुत पहले से ज्ञात थे, शहरों के विकास से जुड़े नए रुझानों के प्रभाव में, अधिक जीवंत और कार्निवल जैसे हो गए हैं। उनमें धर्मनिरपेक्ष तत्व घुस जाते हैं। शहरी "खेल", अर्थात्। नाट्य प्रदर्शन शुरू से ही धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के थे, उनके कथानक जीवन से उधार लिए गए थे, और उनकी अभिव्यक्ति के साधन लोककथाओं से थे, भटकने वाले अभिनेताओं - बाजीगरों का काम, जो नर्तक, गायक, संगीतकार, कलाबाज़ और भी थे। जादूगर. इन शहरी "खेलों" में से एक "रॉबिन और मैरियन का खेल" (13वीं शताब्दी) था, जो एक युवा चरवाहे और चरवाहे की एक सरल कहानी थी, जिसके प्यार ने एक विश्वासघाती और असभ्य शूरवीर की साजिशों को हरा दिया था। इस तरह के नाट्य प्रदर्शन शहर के चौराहों पर होते थे और उपस्थित शहरवासी उनमें भाग लेते थे।

XIV-XV सदियों में। प्रहसन व्यापक हो गए - विनोदी दृश्य जिनमें शहरवासियों के जीवन को वास्तविक रूप से दर्शाया गया था। प्रहसनों के संकलनकर्ताओं की गरीब तबके से निकटता का प्रमाण अमीरों की उदासीनता, बेईमानी और लालच की उनकी लगातार निंदा से मिलता है। बड़े नाट्य प्रदर्शनों - रहस्यों - का संगठन पादरी वर्ग से लेकर शिल्प कार्यशालाओं और व्यापारिक निगमों तक चलता है। रहस्य शहर के चौराहों पर खेले जाते हैं और बाइबिल की कहानियों के बावजूद, हास्य और रोजमर्रा के तत्वों सहित प्रकृति में सामयिक हैं।

XIV-XV सदियों - मध्ययुगीन नागरिक वास्तुकला का उत्कर्ष। अमीर नगरवासियों के लिए बड़े, सुंदर घर बनाए जा रहे हैं। सामंती प्रभुओं के महल भी अधिक आरामदायक हो गए, धीरे-धीरे सैन्य किले के रूप में उनका महत्व कम हो गया और वे देश के आवासों में बदल गए। महलों के आंतरिक भाग बदल दिए गए हैं, उन्हें कालीनों, व्यावहारिक कला की वस्तुओं और उत्तम बर्तनों से सजाया गया है। आभूषण कला और विलासिता की वस्तुओं का उत्पादन विकसित हो रहा है। न केवल कुलीनों, बल्कि धनी नगरवासियों के कपड़े भी अधिक विविध, समृद्ध और रंगीन होते जा रहे हैं।

नये झुकाव। दांटे अलीघीरी।मध्य युग का ताज पहनाया और साथ ही पुनर्जागरण के मूल में उभरते हुए इतालवी कवि और विचारक, फ्लोरेंटाइन दांते एलघिएरी (1265-1321) की राजसी छवि है। राजनीतिक विरोधियों द्वारा अपने गृहनगर से निष्कासित कर दिया गया, जीवन भर भटकने की निंदा की गई, दांते इटली के एकीकरण और सामाजिक नवीनीकरण के एक उत्साही समर्थक थे। उनका काव्यात्मक और विश्वदृष्टि संश्लेषण - "द डिवाइन कॉमेडी" - परिपक्व मध्य युग की सर्वोत्तम आध्यात्मिक आकांक्षाओं का परिणाम है, जो एक ही समय में आने वाले सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग, इसकी आकांक्षाओं, रचनात्मक संभावनाओं और अघुलनशील विरोधाभासों की अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। .

दार्शनिक विचार, राजनीतिक सिद्धांत और प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की उच्चतम उपलब्धियाँ, मानव आत्मा और सामाजिक संबंधों की गहरी समझ, काव्यात्मक प्रेरणा की भट्टी में पिघलकर, दांते की "डिवाइन कॉमेडी" में ब्रह्मांड, प्रकृति, की एक भव्य तस्वीर बनाती है। समाज और मनुष्य का अस्तित्व. रहस्यमय छवियों और "पवित्र गरीबी" के रूपांकनों ने भी दांते को उदासीन नहीं छोड़ा। मध्य युग की उत्कृष्ट हस्तियों, उस युग के विचारों के शासकों की एक पूरी गैलरी द डिवाइन कॉमेडी के पाठकों के सामने से गुजरती है। इसका लेखक पाठक को नरक की आग और बर्फीले आतंक के माध्यम से, यातना के क्रूसिबल के माध्यम से स्वर्ग की ऊंचाइयों तक ले जाता है, ताकि यहां उच्चतम ज्ञान प्राप्त किया जा सके, अच्छाई, उज्ज्वल आशा और मानव आत्मा की ऊंचाइयों के आदर्शों की पुष्टि की जा सके। .

आने वाले युग की आहट 14वीं सदी के अन्य लेखकों और कवियों की रचनाओं में भी महसूस की जाती है। स्पेन के उत्कृष्ट राजनेता, योद्धा और लेखक इन्फैंट जुआन मैनुअल ने एक बड़ी साहित्यिक विरासत छोड़ी, लेकिन इसमें एक विशेष स्थान, अपनी पूर्व-मानवतावादी भावनाओं के कारण, शिक्षाप्रद कहानियों के संग्रह "काउंट लुकानोर" द्वारा लिया गया है, जिसमें उनके युवा समकालीन की विशेषता वाले कुछ उद्देश्य जुआन मैनुअल - इतालवी मानवतावादी बोकाशियो, प्रसिद्ध "डेकैमेरॉन" के लेखक हैं।

स्पैनिश लेखक का काम विशिष्ट रूप से महान अंग्रेजी कवि जेफ्री चौसर (1340-1400) की "कैंटबरी टेल्स" के करीब है, जिन्होंने बड़े पैमाने पर इटली से आने वाले मानवतावादी आवेग को अपनाया, लेकिन साथ ही वह अंग्रेजी के सबसे बड़े लेखक थे। मध्य युग। उनका काम लोकतांत्रिक और यथार्थवादी प्रवृत्तियों की विशेषता है। छवियों की विविधता और समृद्धि, अवलोकन और चरित्र-चित्रण की सूक्ष्मता, नाटक और हास्य का संयोजन और एक परिष्कृत साहित्यिक रूप चौसर की रचनाओं को वास्तव में साहित्यिक उत्कृष्ट कृतियाँ बनाते हैं।

शहरी साहित्य में नए रुझान, जो समानता के लिए लोगों की आकांक्षाओं और उनकी विद्रोही भावना को प्रतिबिंबित करते हैं, इस बात से प्रमाणित होते हैं कि इसमें किसान का चित्र कितना महत्वपूर्ण है। इसका खुलासा 13वीं शताब्दी के अंत में वर्नर सैडोवनिक द्वारा लिखी गई जर्मन कहानी "द पीजेंट हेल्मब्रेक्ट" में किया गया है। लेकिन लोगों की खोज 14वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि के काम में सबसे बड़ी ताकत के साथ परिलक्षित हुई। विलियम लैंगलैंड, विशेष रूप से अपने निबंध "विलियम्स विज़न ऑफ़ पीटर द प्लोमैन" में, किसानों के प्रति सहानुभूति से ओत-प्रोत हैं, जिनमें लेखक समाज का आधार देखता है, और उनके काम में सभी लोगों के सुधार की कुंजी देखता है। इस प्रकार, शहरी संस्कृति उस ढांचे को त्याग देती है जो इसे सीमित करता है और समग्र रूप से लोक संस्कृति में विलीन हो जाता है।

मध्यकालीन मानसिकता एवं लोक संस्कृति।मेहनतकश जनता की रचनात्मकता हर ऐतिहासिक युग की संस्कृति की नींव है। सबसे पहले, लोग भाषा के निर्माता हैं, जिसके बिना संस्कृति का विकास असंभव है। लोक मनोविज्ञान, कल्पना, व्यवहार और धारणा की रूढ़ियाँ संस्कृति की प्रजनन भूमि हैं। लेकिन मध्य युग के लगभग सभी लिखित स्रोत जो हमारे पास आए हैं, वे "आधिकारिक" या "उच्च" संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाए गए थे। लोक संस्कृति अलिखित एवं मौखिक थी। इसका पता केवल उन स्रोतों से डेटा एकत्र करके लगाया जा सकता है जो उन्हें एक निश्चित कोण से, एक विशिष्ट अपवर्तन में प्रदान करते हैं। "निचली" परत मध्य युग की "उच्च" संस्कृति में, उसके साहित्य और कला में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, और बौद्धिक जीवन की संपूर्ण प्रणाली में, उसके लोक मूल में गुप्त रूप से महसूस की जाती है। यह निचली परत न केवल "कार्निवल-मजाकिया" थी, इसमें एक निश्चित "दुनिया की तस्वीर" की उपस्थिति का अनुमान लगाया गया था, जो एक विशेष तरीके से मानव और सामाजिक अस्तित्व, विश्व व्यवस्था के सभी पहलुओं को प्रतिबिंबित करता था।

प्रत्येक ऐतिहासिक युग का अपना विश्वदृष्टिकोण, प्रकृति, समय और स्थान के बारे में अपने विचार, मौजूद हर चीज़ का क्रम, लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों के बारे में अपने विचार होते हैं। ये विचार पूरे युग में अपरिवर्तित नहीं रहते हैं; विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच उनके मतभेद हैं, लेकिन साथ ही वे विशिष्ट हैं, ऐतिहासिक समय के इस विशेष काल के संकेतक हैं। ईसाई धर्म मध्य युग के विश्वदृष्टि और जन विचारों का आधार था।

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