Significado de la palabra yoruba. Yoruba: herederos de la antigua cultura de Nok, que es respetado en la tribu africana yoruba.

El pueblo yoruba vive en África occidental. Las tierras llamadas Yorubalandia ahora forman parte de Nigeria, Togo, Benin y Ghana. Los antepasados ​​de este pueblo crearon la cultura Nok original, la primera cultura de la Edad del Hierro en el continente africano. Las estatuillas de terracota y bronce de la cultura Nok son el orgullo de los museos más importantes del mundo. La cultura Nok surgió 900 años antes de Cristo y desapareció repentinamente en el año 200 d.C. El pueblo yoruba, heredero de una cultura milenaria, asciende en nuestro tiempo a unos 30.000.000 de personas.

El estado moderno de NIGERIA es un país grande que incluye varios grupos étnicos que hablan diferentes idiomas y tienen diferentes tradiciones y sistemas religiosos. Uno de estos grupos se llama los yoruba, que viven principalmente en la parte occidental de Nigeria y mantienen sus tradiciones. En este capítulo veremos su religión.

Como ocurre con otras culturas analfabetas que sólo tienen una tradición oral, es difícil determinar los detalles precisos de los orígenes de los yoruba. Una cosa es segura: mantuvieron la continuidad de su cultura durante un período de tiempo muy largo. Algunos yoruba modernos dedican gran atención a la cuestión de su origen. Algunos llegan incluso a hablar de conexiones y proximidad con los países de Oriente Medio. La lingüística y la arqueología son herramientas importantes para dicha investigación. Sabemos que la ciudad de Ife fue fundada hace unos mil años y ha seguido siendo un centro religioso yoruba desde entonces. Si es posible rastrear el surgimiento de las tradiciones yoruba de los pueblos del Medio Oriente o si su cultura fue generada por los contactos de los aborígenes con los inmigrantes de las regiones áridas más allá del río Níger no es de gran importancia para nosotros, ya que el tema de El estudio será el pensamiento religioso y la práctica de culto de un pueblo que ha conservado las tradiciones de su pueblo antiguo hasta nuestros días. ¿Quiénes son los yorubas? Su número total depende de diversas estimaciones y oscila entre 5 y 10 millones. La mayoría vive en Nigeria occidental, con grupos separados en Ghana, Togo y Dahomey (ahora República de Benin). Durante la trata de esclavos en los siglos XVII-XVIII. Muchos yoruba fueron transportados por la fuerza al Nuevo Mundo. Los descendientes de esclavos africanos conservan algunos aspectos de las tradiciones yoruba en Cuba, Brasil e incluso en Estados Unidos. Los descendientes yoruba que viven en Nueva York todavía realizan ritos en honor al dios yoruba Shangó.

Aunque todos los yorubas hablan el mismo idioma y mantienen una comprensión común del mundo, están compuestos por varios grupos sociales, políticos y étnicos. Cada uno de ellos tiene sus propias tradiciones y centro urbano. Sus gobernantes llevan el título de oba (jefe), que combina el poder político y religioso. Estos centros de cultura urbana están unidos por el concepto común de Yoru-baland; sin embargo, la ciudad de Ife todavía se considera un centro religioso común donde se originan sus tradiciones. Los jefes tribales reciben la confirmación de sus prerrogativas del jefe supremo de Ife. Aunque otras ciudades, como Oye, tuvieron un gran poder militar y político en ciertos períodos históricos, ninguna podía rivalizar con la supremacía cultural y religiosa de Ife.

La principal ocupación de los yoruba es la agricultura: la mayoría de la población vive en ciudades, pero todas están rodeadas de parcelas de tierra cultivadas por los habitantes de las ciudades. En estos sitios a menudo se construyen viviendas temporales, especialmente si están ubicadas a gran distancia de la ciudad, pero no se les da la misma importancia que las casas urbanas. Los yoruba no experimentaron una opresión colonial tan brutal como los zulúes. Si los zulúes sufrieron el colonialismo inglés, la invasión de los afrikaners y la opresión del gobierno de la minoría blanca, que los privó, como a muchos otros pueblos indígenas de África, de todos los derechos políticos, entonces los yoruba sólo conocieron los -llamada regla indirecta. Esto les permitió mantener casi intacta su organización tradicional. Los británicos no permitieron que los colonos blancos emigraran al país, por lo que los yoruba nunca tuvieron que lidiar con las masas de población recién llegada.

Sin embargo, su cultura ha experimentado influencias externas. Tanto el Islam como el cristianismo echaron profundas raíces en la sociedad yoruba. La influencia del Islam precedió en varios siglos a las actividades de los misioneros cristianos. Algunos estudiosos fechan la penetración del Islam en el siglo XVII. La introducción del cristianismo se remonta a 1842, pero sus mayores éxitos estuvieron asociados con los esclavos liberados por la flota inglesa de los barcos de esclavos con destino a América; estos últimos buscaron difundirlo entre los habitantes yoruba locales. La consecuencia de esto fue la fundación de misiones eclesiásticas y, más tarde, el surgimiento de iglesias o sectas afrocristianas independientes. En 1960, Nigeria, de la cual Yorubalandia era una parte importante, obtuvo su independencia y pasó a formar parte de la Commonwealth británica (Fig. 4). La Nigeria moderna aparece como una extraña mezcla de lo antiguo y lo nuevo. En muchas ciudades puedes ver rascacielos, universidades y bancos. Pero junto con estos signos de la vida moderna, los yoruba conservan sus tradiciones. Es a ellos a quienes nos dirigimos ahora.

Sistema religioso yoruba.

Al igual que con los zulúes, los orígenes y la historia de la religión yoruba son demasiado complejos para reconstruirlos con un vistazo rápido. Por lo tanto, dejando este problema de lado, concentraremos nuestra atención en la visión yoruba del mundo en su conjunto y nos detendremos en las razones que dieron origen tanto a la unidad como a la diversidad de su teoría y práctica religiosa. Estos últimos son tan complejos y multifacéticos que algunos científicos (no los nombraremos) recomiendan sustituir su estudio por el estudio del arte. Sin embargo, estas dificultades no deberían asustarnos, especialmente porque los eruditos yoruba ya han llamado la atención sobre los elementos de la unidad del mundo religioso de su pueblo, que determinan la naturaleza de su actividad religiosa. Nuestra descripción de la religión yoruba utilizará los resultados de su investigación.

Si el sistema religioso zulú presuponía la realización de ceremonias rituales en los lugares sagrados de la aldea y en las colinas cercanas, entonces entre los yoruba era dual, en otras palabras, presuponía la existencia de un centro principal y muchas áreas locales. Por un lado, era la ciudad sagrada de Ife, concentrando todas las fuerzas religiosas, por otro lado, estaban en cada ciudad, santuario, arboleda o templo, en cada roca, árbol, cerro o cruce de caminos, en la persona de cada adivino, sacerdote, jefe y cabeza de familia. Ife era el centro principal porque fue aquí donde la deidad Orisha-nla realizó el primer acto de la creación. Pero todos los demás lugares y personas (roles) también se consideraban fuentes de poder, ya que su estatus estaba sancionado por Ife.

En cada religión no sólo existen acciones rituales, sino también personas responsables de su implementación. O participan en ellos mismos o los dirigen y dirigen las acciones de quienes los cometen. En esta sección discutiremos brevemente la definición de los roles involucrados en la práctica ritual yoruba. Cada hogar yoruba donde todavía se venera el simbolismo religioso debe tener un altar o santuario familiar. Es aquí donde el cabeza de familia, conocido como olori ebi, recurre a poderes rituales para ayudarle a entrar en contacto con el objeto de culto. Particularmente importantes son sus relaciones con sus antepasados, a quienes se considera una poderosa fuente de fortaleza. Ningún evento importante en la familia puede tener lugar sin la participación de Olori Ebi. Eventos como el nacimiento de un hijo, la partida de una hija para casarse o el funeral de un familiar requieren que él presida los rituales que los acompañan. La violación de las reglas del albergue por parte de uno de los miembros de la familia no puede dejar de llamar su atención. Sus deberes son infligir el castigo apropiado y realizar los ritos necesarios ante los antepasados ​​que pudieran sentirse ofendidos por tal violación. Si bien casi todas las ceremonias rituales zulúes se llevan a cabo en la aldea, entre los yoruba se realizan en diferentes niveles. El primero es doméstico, está dirigido por el cabeza de familia. El segundo es urbano, aquí la responsabilidad ritual se asigna a ambos: el gobernante, el rey o el líder supremo de la ciudad. Según las creencias yoruba, cada gobernante tiene sus orígenes en Ife, porque fue allí donde los dioses fundaron el primer y más antiguo reino. Según la tradición, ambos están dotados de poderes rituales. Su misma posición sugiere que son superados sólo por los dioses en estatus y poder y, por lo tanto, merecen la mayor veneración. Sin la presencia de ambos no se realiza ningún ritual, es decir. ambos controlan el siguiente nivel de fuerzas religiosas más allá del hogar. Su presencia es obligatoria en las vacaciones anuales.

El tercer nivel está asociado con el oba y los sacerdotes de Ife, el centro de la actividad religiosa. Pero todos estos niveles están cubiertos por los sacerdotes de los numerosos santuarios de Yorubaland, que son intermediarios entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses. Por tanto, estamos ante un sistema extremadamente complejo de relaciones rituales y sus participantes (roles). Para comprender su significado es necesario detenerse en el papel que desempeñaban en él los sacerdotes.

Los yoruba tienen muchos dioses y cada figura divina tiene su propio círculo de sacerdotes. Una de las categorías de sacerdotes (o aworo) son los adivinos (babalawo). Establecen una conexión con Orunmila (la deidad asociada con la práctica de Ifá) a través de la adivinación, y son a quienes más se les consulta para pedir consejo sobre los temas más difíciles. Para llegar a ser un babalawo, uno debe pasar por un largo período de entrenamiento. Pero otras categorías de sacerdotes también desempeñan funciones importantes en el sistema religioso yoruba. Están al frente de numerosos santuarios y son responsables del culto a una u otra deidad en diferentes regiones del país. Cada centro urbano tiene asociada una deidad especial, y los residentes de la ciudad realizan rituales en uno o más santuarios en un determinado. Los sacerdotes son responsables de los sacrificios a una deidad específica y transmiten al pueblo las órdenes y deseos de los dioses. También son responsables de organizar las numerosas festividades que son tan características de Yorubaland.

Además del papel del sacerdote, existe un elegun, un mediador o médium poseído por espíritus. Entre los zulúes, la posesión espiritual (a través del trance, el sueño o la invocación) se consideraba un requisito para el papel de adivino, mientras que entre los yoruba, cualquiera podía ser un canal de poderes divinos sin convertirse en adivino. Este llamado ocurre a menudo durante las fiestas religiosas. Debido a este estado de éxtasis, los poderes divinos se dirigen a través de elegun a otros adoradores. Sin embargo, esto no conduce a un reconocimiento formal del papel ritual desempeñado por el adivino, que ha pasado por muchos años de formación y, en la mayoría de los casos, ha estado marcado por una vocación.

El papel de un curandero especializado (médico brujo) no es muy diferente del mismo papel en el sistema religioso zulú. Aunque el yoruba promedio, como el zulú, tiene conocimientos de curación, el Oloogun (un especialista en determinar las causas de las enfermedades y los métodos para tratarlas) desempeña un papel clave: es el verdadero guardián del conocimiento médico. Es interesante señalar que suele colaborar con el babalawo, ya que este último también es considerado un experto en determinar las causas de las enfermedades. Sin embargo, la brujería no es un campo independiente; recibe poderes de los dioses. En este sentido, oloogun es un conductor de poder curativo.

Los bailarines disfrazados y enmascarados que actúan en festivales y durante importantes actuaciones rituales se llaman egungun. Para ocultar sus rostros, se ponen una red gruesa, casi opaca, en la cabeza, visten largas túnicas de colores y son representantes de sus antepasados. Sus máscaras se transmiten de generación en generación y se considera que tienen un gran poder. Los hombres que los usan participan en rituales especiales y los yoruba creen que representan un peligro particular para las mujeres. Sólo una mujer, la iya agan, puede entrar en contacto con ellos, ya que entre sus deberes se incluye el control de la vestimenta de los egunguns.

Se supone que cada uno de estos roles tiene acceso a algún aspecto del mundo de los espíritus y poderes. La expresión más específica de este mundo es el concepto yoruba de Oruna (cielo o "cima"). En la siguiente sección sobre fuerzas religiosas, veremos los enfoques mediante los cuales Orun se convierte en la sede de dichas fuerzas.

El cosmos yoruba se divide en dos partes: Orun y Aye (tierra), asociadas con el espacio ritual. Orun es el cielo, la morada del Dios Supremo de los Yoruba, conocido por dos nombres: Olorun y Olodumare. (En adelante llamaremos al Dios Supremo Olorun.) Este es el hábitat de los dioses restantes, que tienen el nombre general de orishas, ​​​​ancestros, así como otras fuentes de fuerzas religiosas. Aye es la tierra, es decir, el mundo donde viven las personas, los animales y, además, los “hijos del mundo”, llamado omoraye y responsable de la hechicería y la brujería. Por tanto, tanto el cielo como la tierra tienen muchas fuentes de fortaleza. Es más importante imaginar cómo se conectan ritualmente.

Aunque la cosmología yoruba es bastante compleja y no se limita a una deidad o principio central, puede entenderse considerando la organización de sus tres elementos principales en tres niveles. La principal fuente de poder es Olorun. Es el dios más lejano, su culto prácticamente no existe y muy rara vez se le ofrecen oraciones. Otro nivel está representado por los orishas, ​​a quienes se dirige directamente en la oración y otras actividades rituales, y son en última instancia el núcleo de la religión yoruba. En el siguiente nivel de poder están los antepasados, a quienes se les concede un lugar importante en los rituales del culto familiar. Todas estas fuentes de fortaleza están en relaciones complejas entre sí. Primero, veamos los rasgos característicos y luego pasemos a sus relaciones. La palabra yoruba "olorun" significa literalmente "señor del cielo" y se refiere a la deidad suprema que vive en los cielos. No existe acuerdo entre los propios yorubas respecto a su naturaleza y origen. Algunos creen que este es un concepto bastante tardío, basado en creencias tradicionales bajo la influencia del cristianismo y el Islam. Según otros, se trata de un concepto antiguo e indígena que está incluido orgánicamente en la imagen yoruba del mundo. Según los defensores del segundo punto de vista, los yorubas eran bastante capaces de llegar al concepto de un Dios Supremo independientemente de las influencias religiosas externas.

Esta diversidad de opiniones refleja el problema general de la ciencia occidental sobre la naturaleza y el origen de la Deidad Suprema en el desarrollo de la religión mundial. Algunos estudiosos occidentales creen que este concepto surge en una etapa temprana de la conciencia religiosa. Los partidarios de la teoría de la evolución insisten en su origen tardío y citan ejemplos del judaísmo, el cristianismo y el islam. Sin embargo, cualquiera que sea la teoría que aceptemos, no cambia la esencia del asunto, ya que se puede considerar fuera de toda duda que Olorun jugó un papel importante en el concepto religioso yoruba y fue considerado el nivel fundamental de las fuerzas religiosas. Olorun es la fuerza cósmica primordial. Todas las demás fuerzas, como los orishas, ​​los antepasados ​​y en general todas las manifestaciones de la vida, le deben su forma y existencia. Sin embargo, transfiere la mayor parte de su poder a otras deidades. Entre él y el mundo de las personas existe un complejo sistema de intermediarios.

Por lo tanto, Olorun es visto como un dios “ocioso”, “retirado” al que es difícil acercarse. Aunque le rezaban, no se erigieron santuarios en su honor, no hubo rituales dirigidos directamente a él y no se le hicieron sacrificios propiciatorios. Las acciones rituales estaban dirigidas a deidades que se encontraban en el siguiente nivel de poder. Actuaron como intermediarios entre los mundos terrenal y celestial y surgieron para servir a los propósitos de Olorun. Algunos estudiosos se refieren a los orishas como deidades inferiores del panteón yoruba. De hecho, eran considerados por los creyentes como seres sobrenaturales, como un importante objeto de culto religioso. La peculiaridad de la religión yoruba es que contiene muchos de estos objetos y su poder se basa en última instancia en el poder de la Deidad Suprema.

¿Quiénes son los orishas? En primer lugar, hay muchos y el número corresponde a la variedad de formas que adopta la religión yoruba. El culto a un orisha en particular sólo puede existir entre un pequeño grupo de creyentes en una ciudad, y luego se construye un santuario para él (o ella). Otro orisha puede ser de importancia regional y luego es adorado en varios santuarios. Algunos orishas son adorados en todo Yorubalandia. Todo esto confirma la variedad de formas en que se expresa la vida religiosa yoruba.

Orisha es el punto clave de esta vida. Algunos yoruba afirman que hay más de cuatrocientos. Nos centraremos únicamente en los más significativos y conocidos en todo el país yoruba. Uno de esos orishas, ​​cuyo culto está muy extendido en todas partes, es Orisha-nla, también conocido con el nombre de Obatala. Tiene muchas funciones, pero la más importante es que es el creador de la tierra, fue él quien trajo a la tierra a las dieciséis personas creadas por Olorun. Al mismo tiempo, se cree que Orisha-nla esculpió y dio forma a los primeros seres humanos y, lo más interesante, es el responsable de la existencia de los albinos, jorobados, cojos, enanos y mudos. Tales deformidades y desviaciones no son consideradas como desgracia o castigo; al contrario, estas criaturas son sagradas, son un reproche a los más afortunados que están obligados a adorar a Orisha-nla. Hay tabúes importantes asociados a esto: la prohibición de beber vino de palma y tocar a los perros. El color blanco está asociado con él: se dice que vive en un palacio blanco y viste túnicas blancas, y quienes lo adoran también visten túnicas blancas. Es el jefe de los "dioses blancos", de los cuales hay unos cincuenta. Sin embargo, aquí surge una ambigüedad: quizás los mismos dioses aparezcan con nombres diferentes. El culto a Orisha-nla es sostenido por ciertos sacerdotes; en su honor, se levantan santuarios en todo el país, en los que se realizan sacrificios regulares. Como ya se mencionó, los yoruba tienen varias versiones del acto de creación. Según una tradición que se remonta a la ciudad de Ife, el papel de creador, que suele asociarse al Orisha-nla, se asigna a Oduduwa. La leyenda dice que Orisha-nla se emborrachó con vino de palma y no pudo cumplir adecuadamente los planes de Olorun, y entonces Oduduwa tuvo que corregir su error. Si bien Orisha-nla sin duda aparece como una deidad masculina, el estatus de Oduduwa no está del todo claro. Según algunas versiones, es un andrógino (ser bisexual), la "esposa" de Orisha-nla. Los científicos creen que diferentes versiones reflejan diferentes capas o etapas de tradiciones y, por lo tanto, Oduduwa, en significado ritual, parece reemplazar a Orisha-nla. Respecto a Oduduwa, es interesante notar que en un tiempo fue considerado un ser humano y después de su muerte se convirtió en un antepasado y se convirtió en un orisha. Orisha-nla es adorado en todo el país yoruba, y los santuarios de Oduduwa y su culto se encuentran principalmente en Ife. Pero gracias a la autoridad de la ciudad santa, es universalmente venerado como una deidad importante. Orunmila es una deidad asociada a la práctica de Ifá, es decir, las formas de obtener información a través de la adivinación. Algunos investigadores lo asocian con el dios Ifá, pero los eruditos yoruba creen que existe una confusión entre la práctica de la adivinación y su objeto. En cualquier caso, Orunmila es un dios con amplio conocimiento y sabiduría, que estuvo presente en la creación de la raza humana y conoce su propósito. Por lo tanto, cabe señalar especialmente que resulta ser una fuente de información sobre el futuro de las personas y del mundo. Un elemento importante del sistema religioso yoruba pueden considerarse ideas sobre la suerte o el destino de la humanidad, que fueron predeterminadas por Olorun al comienzo de la creación, pero la gente las olvidó y ahora, se cree, solo pueden redescubrirse en los ritos. de los adivinos (ifá).

Eshu es una de las deidades yoruba más controvertidas. Durante los contactos iniciales con la religión yoruba, los misioneros cristianos lo asociaron con el concepto del diablo, pero esto está lejos de ser una interpretación adecuada de su esencia, ya que él, aunque personifica algunas de las fuerzas del mal, no es en absoluto la encarnación del mismo. Según la tradición religiosa yoruba, Eshu le enseñó a Orunmila los secretos de la adivinación. Además, es uno de los poderosos conductos del poder de Olorun. Su función más importante es descubrir mediante pruebas los rasgos de carácter de personas individuales. Tiene el poder de mediador entre el cielo y la tierra, parte de cualquier sacrificio a los orishas se reserva para que Eshu proporcione esta conexión entre los dos mundos. El incumplimiento de las obligaciones necesarias hacia el orisha provoca su ira, seguida del castigo. Por el contrario, rendir el debido respeto a los poderes divinos conlleva recompensas.

La complejidad de la naturaleza de Eshu también se manifiesta en el hecho de que tiende a provocar que los creyentes, aquellos que participan en los rituales, ofendan a los Orishas sin realizar los sacrificios necesarios. Pero este lado de su carácter también puede malinterpretarse. El hecho es que la consecuencia de tal insulto infligido por quienes rezan será que realizarán los sacrificios requeridos, y esto garantiza la veneración continua de los dioses. Aunque Eshu es considerado una deidad importante y está constantemente presente en las creencias de los creyentes, no tiene sacerdotes especiales ni santuarios dedicados a él. Pero es venerado y siempre se le da un lugar durante las actividades rituales. Así, indirectamente sigue siendo objeto de atención en aquellos casos en los que los rituales están dirigidos a otros orishas.

Eshu es capaz de seguir siendo un mediador entre el cielo y la tierra precisamente porque combina las fuerzas del bien y del mal, la reverencia y el desdén, que estimula tanto el culto ritual como la ofensa. La esencia contradictoria de su naturaleza permite que se le asigne un papel clave como mediador entre los numerosos niveles de fuerzas de la religión yoruba, entre el mundo de las fuerzas divinas y las terrenales. Entonces, Eshu es un dios ambiguo y contradictorio. Embaucador, alborotador, persona grosera, personaje castigador o gratificante, fuente de sabiduría y conocimiento, perturbador de la paz y el orden, mediador: todos estos epítetos se le pueden aplicar. La incapacidad de comprender el papel de Eshu en el sistema religioso yoruba nace de la incapacidad de comprender la esencia de este mundo. Eshu puede ser uno de los dioses yoruba más difíciles de entender, mientras que Ogun es uno de los más misteriosos. Se le considera uno de los dioses primordiales o un antepasado que se convirtió en dios. Una consideración cuidadosa de sus rasgos característicos puede ayudar a resolver este misterio.

La tradición religiosa de Ife considera a Ogun como su primer gobernante. Recordemos que según la tradición yoruba, todos los reyes remontan sus orígenes al primer rey de Ife, donde se fundó el mundo y donde los dioses manifestaron por primera vez sus poderes. Se supone que, habiéndose establecido como el primer gobernante de Ife y los territorios circundantes, Ogun se convirtió en su jefe supremo. El pueblo estaba obligado a obedecerlo y honrarlo. Sin embargo, no todos le mostraron el debido respeto. Por tal insulto, Ogun perdió los estribos y comenzó a matar a sus súbditos. Al darse cuenta de las tristes consecuencias de sus acciones, se apuñaló con su propia espada y desapareció en las entrañas de la tierra. Sus últimas palabras fueron una promesa de responder al llamado de quienes acudirían a él en casos de emergencia.

Según la tradición yoruba moderna, Ogun es el dios del hierro y la guerra. Existe la creencia de que fue Ogun quien, con la ayuda de su hacha de hierro, despejó el camino a los dioses cuando vinieron a la tierra. Tiene una relación especial con quienes crean herramientas y herramientas, y con todo lo relacionado con su uso. Los yoruba creen que el descubrimiento de los metales y la invención de las herramientas fue precedido por un acto de creación, pero consideran este descubrimiento como un paso importante en el camino del progreso. Es cierto que pueden utilizarse con fines tanto destructivos como creativos. Dado que contienen principios tanto divinos como humanos, ambos mundos (el mundo de los dioses y el mundo de las personas) pudieron crearse sólo como resultado de este gran descubrimiento, que se reflejó en el estado de Ogun. Está conectado tanto con el cielo como con la tierra; su morada está tanto en el cielo como en la tierra (o debajo de la tierra). Es al mismo tiempo un dios vivo y un antepasado muerto. Si ubicamos a los dioses en una línea que desciende desde Olorun hasta los ancestros, el lugar de Ogun estaría en una rama lateral entre los dioses y los ancestros. Es esta posición la que le permite a Ogun defender la justicia tanto para los dioses como para las personas. En los procesos judiciales, aquellos yorubas que adhieren a sus costumbres tradicionales, jurando decir sólo la verdad, besan un trozo de hierro en nombre de Ogun. Debido a esta asociación con los metales, los conductores de todo tipo de automóviles colocan en ellos la imagen de Ogun como talismán para protegerse de accidentes y garantizar su seguridad. Ya hemos dicho cuán importante es el lugar que ocupan los antepasados ​​en la religión zulú; su papel no es menor en la religión yoruba. También hemos observado con qué claridad los zulúes distinguen entre el Dios del Cielo (y la Princesa del Cielo) y los ancestros sagrados. En la religión yoruba, no sólo el mundo de los dioses está dividido en dos esferas: el Dios Supremo y el orisha, sino que el mundo de los antepasados ​​también tiene su propia división.

Los yoruba ven a los antepasados ​​como conductos de fuerzas religiosas, capaces de traer tanto el bien como el mal a sus descendientes. Por lo tanto, son venerados, se les brinda un gran respeto, se construyen santuarios especiales y se realizan ceremonias rituales para mantener una relación sólida con ellos.

Hay dos categorías de antepasados: familiares y deificados. Examinaremos cada uno de ellos por separado. Como ocurre con los zulúes, no todos los muertos se convierten en antepasados, al menos en antepasados ​​que son venerados y cuyo culto se mantiene activamente. Para ello, deben tener ciertas cualidades. Para un antepasado de la familia, la cualidad más importante estaba determinada por si él (o ella) llevaba una vida virtuosa, lo que le otorgaba el estatus de orun rere, que literalmente significa “estar en el buen cielo”, es decir, en el mundo de Olorun y los orishas. Otra condición necesaria era llegar a la vejez, ya que demostraba que el antepasado había cumplido su destino terrenal. Otra condición fue la presencia de descendientes nobles que no se olviden de honrar a sus antepasados ​​​​y continúen realizando los rituales necesarios en su honor.

Se honra a los antepasados ​​de la familia y se realizan rituales apropiados; están representados por los Egunguns; los yoruba creen que sus antepasados ​​están encarnados en estos bailarines disfrazados. Asumen el papel de intermediarios entre las familias y los antepasados ​​fallecidos. En ocasiones especiales, por ejemplo en días festivos, los rostros de muchos egunguns pueden representar a todos los ancestros que han regresado a la tierra. En todas las regiones del país yoruba se espera con impaciencia su aparición; se convierten en la culminación de la festividad de toda la comunidad y al mismo tiempo pueden asociarse con el inicio del trabajo agrícola: sembrar semillas para la cosecha del próximo año.

Los ancestros deificados no están asociados con familias individuales, sino con la historia de las ciudades o hitos importantes en el desarrollo de la cultura yoruba. Sus santuarios no están en casas, sino en ciudades, a menudo por todo el país. Algunos eruditos, sin embargo, tienden a verlos como orishas. Independientemente del término elegido, estos antepasados ​​son una poderosa fuente de fortaleza, razón por la cual la mayoría de los ritos rituales están dedicados a ellos. Entre ellos se encuentran Shangó, Orisha-oko y Ayelaye, quienes tienen una posición especial en la religión yoruba, aunque su influencia no se extiende por toda Yorubalandia. Shangó se asocia principalmente con los rayos, Orisha-oko con la agricultura y Ayelaye con los castigos por romper las tradiciones. Es interesante señalar que en las leyendas yoruba se conserva la idea de su origen terrenal, pero no se cuestionan sus habilidades como seres sobrenaturales actuando como conductores de las fuerzas del bien o del mal, lo que determina la necesidad de sostener su culto.

Hemos analizado los lugares de culto yoruba, los diferentes roles de sus participantes y los niveles de poderes espirituales que invocan en varios rituales. Para imaginar más claramente cómo se relacionan entre sí, es necesario recurrir al sistema de sus conexiones, es decir, al concepto de intermediarios. En el sistema religioso yoruba el papel de los intermediarios es sumamente importante. La mediación ocurre en una variedad de contextos, involucra a muchos actores y recurre a múltiples fuentes de poder. El primero de estos contextos fue el de la familia. Como ya sabemos, el papel ritual clave aquí lo desempeñaba el cabeza de familia, una de cuyas funciones más importantes era mantener las relaciones con los antepasados. Actuó así como canal de comunicación con los antepasados, es decir, actuó como intermediario entre el cielo y la tierra, poniendo especial énfasis en los antepasados ​​de la familia. Por un lado, representó a su pueblo ante los antepasados, realizó sacrificios en su nombre, por otro lado, representó a los antepasados, informando a los miembros de la familia sobre sus responsabilidades hacia ellos.

Sin embargo, en ocasiones especiales, los antepasados ​​no estaban representados por el cabeza de familia, sino por el egungun. Uno de esos eventos podría ser la muerte de un miembro importante de la familia. Egungun salía de la casa del difunto, imitando el andar y los gestos del difunto, y transmitía el "mensaje" del difunto a los familiares vivos. El segundo contexto (o lugar) donde se manifestaba la mediación era el santuario. El papel correspondía al sacerdote, quien actuaba como intermediario entre los miembros del culto y el orisha Gak específico, por ejemplo, si se trataba del orisha Orunmila, la deidad de la adivina, el babalawo servía como elemento conector entre él y aquellos. quien lo adoraba como el guardián del destino.

La tercera versión de la mediación se llevó a cabo en el contexto de la ciudad. Aquí el mediador era el jefe, quien, en virtud de su descendencia de los primeros gobernantes de Ife, puede representar a toda la población de la ciudad y sus alrededores ante los orishas. Su papel de mediador recibe diferentes formas de expresión. Por ejemplo, durante las vacaciones encabezó la procesión y su misma apariencia confirmó la presencia de los orishas. Además, algunas festividades no pueden celebrarse sin la participación de dicho intermediario. El cuarto contexto de mediación fue el proceso ritual en sí, durante el cual un orisha necesitaba un mediador entre el participante del ritual y otro orisha. El ejemplo más evidente de esto es el papel del orisha Eshu, quien -aunque no tenía santuarios específicamente dedicados a él- siempre fue adorado realizando sacrificios a otros orishas. Descuidar el papel intermediario de Eshu podría alterar las conexiones entre los adoradores y el mundo de las fuerzas sagradas.

El diagrama (Fig. 5) revela la naturaleza de la organización y distribución de los personajes rituales y fuerzas religiosas que juegan un papel importante en el sistema religioso yoruba. Muestra dos niveles de fuerzas dentro de los cuales hay numerosos centros. El primer nivel, que lleva el nombre de Orun, está representado por Olorun (Supremo Brg) y los orishas, ​​deidades subordinadas a él, quienes, sin embargo, son objeto de culto ritual. También está el nivel de la familia y los ancestros divinos. Se diferencian entre sí en que los primeros son adorados únicamente por sus descendientes directos, mientras que el culto a los antepasados ​​​​deificados no lo mantiene la familia, sino una comunidad separada. Este último culto va más allá de la familia (de sus ancestros y orishas), por lo que los sacrificios dedicados a él se realizan en un contexto diferente. Por lo tanto, un individuo puede hacer sacrificios a un ancestro familiar dentro de su familia, a ancestros deificados en un santuario local y a un orisha en un santuario regional o "nacional". Sin embargo, para lograr el resultado deseado, todos estos sacrificios necesitan de un mediador, o al menos de un proceso de mediación.

El segundo nivel de fuerzas está personificado por Aye (tierra). Aquí el centro del poder está representado por aquellos que adoran, como los Omorai, hechiceros y hechiceros conocidos como "hijos de la tierra". No son orishas, ​​pero son capaces de llevar a cabo sus planes destructivos a través de su influencia sobre personas individuales. El segundo contexto (o lugar) donde ocurrió la mediación fue el santuario. Aquí el papel principal correspondía al sacerdote, que actuaba como intermediario entre los miembros del culto y el orisha específico. Así, por ejemplo, si se trataba del orisha Orunmila, la deidad de la adivina, el babalawo servía como elemento conector entre él y quienes lo adoraban como guardián del destino.

La tercera versión de la mediación se llevó a cabo en el contexto de la ciudad. Aquí el mediador era el jefe, quien, en virtud de su descendencia de los primeros gobernantes de Ife, puede representar a toda la población de la ciudad y sus alrededores ante los orishas. Su papel de mediador recibe diferentes formas de expresión. Por ejemplo, durante las vacaciones encabezaba la procesión y su misma apariencia confirmaba la presencia de los orishas. Además, algunas vacaciones no pueden celebrarse sin la participación de dicho intermediario. El cuarto contexto de mediación fue el proceso ritual en sí, durante el cual un orisha necesitaba un intermediario entre el participante del ritual y otro orisha. El ejemplo más evidente de esto es el papel del orisha Eshu, quien -aunque no tenía santuarios específicamente dedicados a él- siempre fue adorado realizando sacrificios a otros orishas. Descuidar el papel intermediario de Eshu podría alterar las conexiones entre los adoradores y el mundo de las fuerzas sagradas.

La variedad de contextos en los que se realizó la mediación entre los yoruba y este mundo confirma la existencia de una estructura religiosa compleja de su vida y refleja las numerosas formas de su actividad ritual que esta estructura predetermina. En los casos en que un creyente busca conocer su destino rindiendo homenaje a los muertos, realizando un sacrificio o participando en procesiones religiosas, se produce una mediación, cuya finalidad es establecer un vínculo entre él y el objeto de su culto.

El diagrama (Fig. 5) revela la naturaleza de la organización y distribución de los personajes rituales y fuerzas religiosas que juegan un papel importante en el sistema religioso yoruba. Muestra dos niveles de fuerzas dentro de los cuales hay numerosos centros. El primer nivel, que lleva el nombre de Orun, está representado por Olorun (el Dios Supremo) y los orishas, ​​sus deidades subordinadas, quienes, sin embargo, son objeto de culto ritual.

También está el nivel de la familia y los ancestros divinos. Se diferencian entre sí en que los primeros son adorados únicamente por sus descendientes directos, mientras que el culto a los antepasados ​​​​deificados no lo mantiene la familia, sino una comunidad separada. Este último culto va más allá de la familia (de sus ancestros y orishas), por lo que los sacrificios dedicados a él se realizan en un contexto diferente. Por lo tanto, un individuo puede hacer sacrificios a un ancestro familiar dentro de su familia, a ancestros deificados en un santuario local y a un orisha en un santuario regional o "nacional". Sin embargo, para lograr el resultado deseado, todos estos sacrificios necesitan de un mediador, o al menos de un proceso de mediación. El segundo nivel de fuerzas está personificado por Aye (tierra). Aquí el centro de poder está representado por aquellos que adoran, como los Omorai, hechiceros y hechiceros conocidos como "hijos de la tierra". No son orishas, ​​pero son capaces de llevar a cabo sus planes destructivos a través de su influencia sobre personas individuales. Habiendo descrito los roles y fuerzas, los procesos de mediación y las diversas "situaciones en las que operan", pasemos ahora a las circunstancias específicas en las que se realizan todos estos factores. Y esto es lo más típico de la práctica religiosa yoruba: la adivinación. (o Ifá).

Rituales de adivinación y adivinación.

LOS YORUBA CONOCEMOS muchas formas de adivinación La más común y venerada es el uso de oráculos. Al observarlos, es fácil notar que aquí hay tres elementos: el adivino, que suele llevar el título de babalawo, los objetos rituales que utiliza. , y la persona que recurre a él. Para comprender su interacción, es necesario detenerse en el concepto yoruba de la identidad del adivino y su cliente, el proceso de adivinación y los objetos utilizados durante el mismo.

Según las creencias religiosas yoruba, el hombre es un ser tanto material como espiritual. Su esencia física se denota con la palabra ara, que se traduce literalmente como "cuerpo". La esencia espiritual aparece en dos formas, la primera se llama emi (aliento), la segunda es ori (cabeza). vida al cuerpo, una persona no podría existir. Sin el segundo, ori, una persona no podría pensar ni entrar en comunicación con el mundo de las fuerzas religiosas. Una de las funciones importantes de ori está relacionada con la elección del camino de la vida. Cada persona, antes de nacer, elige su individualidad en la que está predeterminada su vida futura, es decir, su “destino”. Al tener origen celestial, se convierte en la guardiana del hombre y se identifica con su antepasado.

Por tanto, una persona puede ser considerada como la reencarnación de uno de sus antepasados. Cada uno, gracias a su esencia espiritual, remonta su origen a la esfera de sus antepasados, es decir, el mundo de Orun. Sin embargo, la llegada al mundo terrenal va acompañada de una pérdida de la memoria del propósito de la vida. La memoria debe ser ocultada o redescubierta. Este problema se soluciona recurriendo al adivino. Por lo tanto, recurriendo al oráculo a través de un adivino, cada yoruba intenta comprender su destino. Aunque está predeterminado, necesita protección, que puede proporcionarse mediante acciones rituales y el uso de información recibida a través del adivino. Bajo ciertas condiciones, el destino puede modificarse. Entonces, los yoruba recurren al adivino (babalawo). ¿Que es el? Babalawo es uno de los muchos sacerdotes de la religión yoruba, pues toda deidad necesita de su mediación. Tiene una relación axial con el dios Orunmila. El término "babalawo" significa literalmente "padre del misterio". Se trata de un sacerdote que actúa como mediador entre las personas y los dioses en el proceso de adivinación y revela los destinos humanos.

Consideremos el proceso de adivinación y los objetos que se utilizan en él. Cuando un yoruba desea consultar un oráculo, acude a un adivino, quien hace los preparativos necesarios para el ritual de adivinación. Esto incluye elementos como dieciséis nueces de cola (o la "cadena de adivinación"), una bandeja o tabla para la adivinación y. polvo destinado a este fin. Si el adivino eligió el "método de estaca" (se considera más confiable que la "cadena"), entonces puso las nueces en su mano izquierda y trató de agarrar tantas como fuera posible con su mano derecha. En el caso de que sólo le quedara una nuez en la mano izquierda, hacía una doble marca en el polvo esparcido sobre la bandeja de adivinación. Si quedaban dos nueces, entonces dibujaba una línea, y si no quedaba ninguna tuerca o quedaban más de dos, entonces esto no se anotaba de ninguna manera. El objetivo era completar dos columnas, cada una con cuatro filas de marcas.

Hay 256 combinaciones posibles como la anterior. Cada una de estas series de signos está asociada con algún tipo de historia moral o parábola. Babalawo debe conocer al menos cuatro alegorías (oda) para cada una de las combinaciones. Un adivino experimentado los recuerda mucho más: su nivel profesional y su sabiduría están determinados por su número. Una vez alcanzado el número requerido que compone la combinación y seleccionada la parábola correspondiente, el adivino informa al cliente exactamente qué acciones debe realizar. Su componente es casi siempre un sacrificio, que se considera una condición indispensable y la base para establecer una conexión con las fuerzas religiosas. El ritual de la adivinación, por tanto, presupone la presencia de una serie de componentes obligatorios y la presencia de determinadas personas, una idea del orden mundial, que debe incluir el propósito y el lugar olvidados y abiertos de una persona determinada. ; las acciones que deben tomarse para que su destino cumpla lo que está destinado a hacer; un método para determinar estas acciones; la presencia de un sacerdote, que actúa como especialista en la resolución de la tarea y la búsqueda de los medios necesarios para ello, y, finalmente, la presencia de un cliente con su problema. Comprender la acción de estos elementos clave nos permite acercarnos a las ideas yoruba sobre el destino humano, comprender cómo se puede predecir y contribuir a su realización. El concepto de destino, sin embargo, no se limita al individuo; se extiende también al futuro de toda la comunidad, a la continuación y mantenimiento de su vitalidad. En una sociedad donde la agricultura sigue siendo la principal actividad del hombre, el acontecimiento anual más importante con el que está directamente relacionada su existencia (es decir, su destino) es la cosecha. En ningún otro lugar encontraremos un sistema tan finamente desarrollado que mantenga el equilibrio y conecte a dioses y personas de manera tan clara y directa. Una cosecha rica proporciona prosperidad, una cosecha mala amenaza con pasar hambre.

Una de las plantas agrícolas más importantes de los yoruba es el ñame, el principal producto de su dieta, del que depende en gran medida el bienestar de la gente. Dado que se supone que existe una estrecha conexión entre los orishas, ​​los ancestros y los humanos, todos ellos se involucran en el cuidado de la cosecha. Las vacaciones de recolección de ñame crean las condiciones para mantener y fortalecer estas conexiones, y el destino de la futura cosecha depende en gran medida del papel de las personas y las fuerzas sagradas. Uno de esos festivales, conocido en diferentes partes de Yorubalandia como Eje5, celebra la cosecha de la nueva cosecha de ñame. El dios del mar Malokun juega un papel importante en esta festividad anual. También están involucrados algunos otros personajes y niveles de poderes religiosos, desde los antepasados ​​hasta los dioses.

La festividad dura dos días y consta de una serie secuencial de rituales: purificación, actuación, adivinación y acción de gracias. El primer día, el rito más importante es la purificación de aquellos lugares donde se realizarán otras acciones rituales, especialmente el bosque sagrado y el santuario. Los ñames recolectados en el sitio del gobernante (ambos) se apilan y luego, durante una ceremonia ritual, se presentan como regalo a las fuerzas religiosas correspondientes. Algunos de los ñames se colocan en el santuario del orisha Malokun. Después de que esto se anuncia en voz alta, la gente se reúne para dar la bienvenida con alegría a la nueva cosecha. Con él debe llegar el Año Nuevo, y por eso el sacerdote ofrece oraciones en el santuario para que sea abundante. Al caer la noche del primer día del festival Eje, cuando los ñames ya han sido colocados en el santuario, la gente que queda afuera alaba a todos los poderes religiosos, especialmente a los antepasados, y hace sacrificios de vino de palma y nueces de cola. Aunque el ñame ya se encuentra en el santuario, aún no ha sido sacrificado formalmente y no ha participado en el ritual de adivinación. El ritual de llevar obsequios a los orishas incluye una serie de acciones secuenciales. Oba y los sacerdotes, para poder purificarse, deben abstenerse de comer durante el día. En la mañana del segundo día, Oba, vestido con ropas blancas, sacrifica una nuez de cola blanca y una paloma blanca y, junto con los sacerdotes, se dirige a Malokun con oraciones. Luego, la procesión se dirige al santuario, donde ahora se sacrifican ñames a Malokun y a los antepasados.

La culminación de la festividad es el ritual de la adivinación, durante el cual se debe revelar el destino futuro de toda la comunidad y, en particular, la cosecha del próximo año. La raíz de ñame de la nueva cosecha se divide en dos partes, se echan ambas mitades y se ve cómo quedan. Se considera de buen augurio que uno de ellos caiga “boca arriba” y el otro abajo. Si ambos resultan estar girados de la misma manera, no importa si el corte es hacia arriba o hacia abajo, entonces esto presagia desgracia.

El siguiente rito de adivinación se lleva a cabo en el bosque sagrado y básicamente repite el que acabamos de describir: el ñame se parte en dos mitades, que se arrojan y se observan mientras caen, para entregarse a la alegría o la tristeza, según esto. Luego, todos los participantes, junto con los sacerdotes, se dirigen al palacio, donde ambos los reciben. Encabeza una procesión que baila por la ciudad, deteniéndose frente a cada uno de los muchos santuarios donde se adora a las deidades locales. En cada uno de ellos se realizan sacrificios a los orishas. Esto finaliza el ayuno tanto de los sacerdotes como comienza la diversión general. La ciudad se considera ritualmente limpia, se sacrifican ñames, se predice el futuro, se presentan obsequios a los orishas y ancestros. El Año Nuevo comienza con la siembra ritual de ñames, cuando, como resultado de la predicción, surge la confianza en el destino de. aparece la cosecha futura.

Etapas del ciclo de vida.

Para comprender mejor el sistema religioso yoruba, es necesario detenerse en su relación con los acontecimientos más importantes en el destino del hombre. Analizaremos el camino de la vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, observando sus principales etapas y cómo se manifiesta en ellas. Esta información se obtuvo a través de entrevistas con informantes yoruba. Llamemos a este hombre Ogunbode" Akinsaya, la primera parte de su nombre es religiosa, la segunda es familiar.

Su madre, al sentirse embarazada, acudió en primer lugar al adivino de su ciudad (babalawo). Se guió por dos razones: en primer lugar, el deseo de descubrir el propósito (destino) de la vida del feto y, en segundo lugar, recibir recomendaciones sobre medicamentos especiales que asegurarían un parto exitoso y comprender qué prohibiciones debía observar. . La elección de las drogas dependía de dos personas: el adivino y el curandero (oloogun). Habiendo recibido respuestas de ellos, regresó a casa y comenzó a prepararse para el nacimiento de su hijo. Poco después del nacimiento, el recién nacido fue llevado al babalawo, quien nuevamente realizó el ritual de adivinación para descubrir su destino. Habiendo recibido respuestas, los padres realizaron sacrificios en el santuario del orisha Ogun, ya que era con él con quien estaba más estrechamente asociada la familia Ogunbode, cuya vida religiosa se centraba en esta deidad. El sacrificio realizado por los padres del niño era considerado una garantía de que la relación establecida con Ogun les ayudaría a afrontar posibles desgracias y peligros. Para evitarlos por completo, no olvidaron asignar una parte a Eshu, este orisha poderoso e impredecible. Como Ogunbode era un niño, se le dio su nombre al noveno día después del nacimiento. Si naciera una niña, la ceremonia de nombramiento se realizaría el séptimo día, y en el caso de gemelos, el octavo. El nombre Ogunbode fue elegido por los padres debido a su relación especial con Ogun. Este fue uno de los nombres que se le dio a este dios, como Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya y Ogundele. Así, la elección misma del nombre contribuyó a la formación inmediata de conexiones entre su portador y el mundo divino.

Desde su nacimiento, ciertos tipos de alimentos siguieron siendo tabú para Ogunbode. Los padres aprendieron del adivino lo que podía y no podía comer. Estos tabúes, sin embargo, no eran permanentes: a medida que Ogunbode crecía, podía decidir por sí mismo qué comida podía rechazar, especialmente cuando otros la comían. No vivía con su padre y su madre, sino con su abuelo, a quien se consideraba el cabeza de familia (olori ebi) y por tanto estaba directamente relacionado con los antepasados ​​de la familia. Desde muy pequeño, al niño se le inculcaron las reglas de ritual y comportamiento familiar, obligatorias para todo yoruba que se mantenga fiel a las tradiciones de sus antepasados. Además de las tradiciones religiosas, su abuelo le enseñó a cultivar la tierra, ya que la familia tenía su propia parcela fuera del área de la ciudad. Ogunbode estuvo circuncidado hasta los dos años. No se realizaron ceremonias religiosas (relativas a ancestros u orishas) a este respecto. Este procedimiento fue visto más bien como una operación necesaria, esencial para el cumplimiento de futuras responsabilidades familiares; sin esto, ningún varón yoruba podría casarse.

Desde sus primeros días, Ogunbode fue considerado un miembro de su grupo de edad. Esto significó que niños de aproximadamente la misma edad formaran su propia comunidad. Lo mismo ocurrió con las chicas. A lo largo de su vida, sus amigos y conocidos mantuvieron ciertas relaciones entre sí, perteneciendo a tal grupo.

Muchos yorubas creen que sólo hay tres etapas verdaderamente importantes en la vida de una persona: nacimiento, matrimonio y muerte. Después de la circuncisión, ningún evento en la vida de Ogunbode tuvo significado religioso hasta que quiso casarse. Cuando llegó este momento, se vio ante una elección: contraer matrimonio concertado (suponiendo que sus padres ya habían acordado con otra familia mucho antes) o informarles de su deseo y pedirles iniciar negociaciones con la familia del futuro. novia. En este caso, Ogunbode se enamoró de una chica de la misma ciudad y por eso se acercó a su padre y a su madre para pedirles entablar negociaciones. En esta etapa adquirió especial importancia el papel del mediador. Como ya se dijo, la institución de la mediación era de suma importancia no sólo en la vida religiosa sino también en la vida diaria de los yoruba. En el aspecto ritual, su tarea principal era establecer relaciones entre los mundos terrenal y divino, en casos de matrimonio, entre los clanes familiares de los novios. En tales situaciones, el papel del mediador (normalmente una mujer llamada alarena) era garantizar que no se produjeran interrupciones durante el largo y complejo proceso de negociación. En particular, debía conocer todos los detalles necesarios sobre la familia de la futura novia. Por lo general, esas negociaciones llevaban mucho tiempo; El factor decisivo en ellos fue la actitud de los padres de la novia, de la que dependía en última instancia su finalización exitosa o fallida. El mediador logró convencerlos de la decencia y el buen carácter de Ogunbode, y a sus padres de los méritos de su futura esposa, lo que permitió iniciar los preparativos necesarios. En esta etapa, los padres de la novia acudieron al adivino en presencia de los alarén para conocer el destino de la unión conyugal, que -y ambas familias estaban convencidas de ello- ya estaba predeterminada por los orishas. En este caso, el adivino predijo un matrimonio feliz y una descendencia numerosa para la joven pareja. Sin dudar de la predicción, pero ansioso por confirmar su cumplimiento, Ogunbode fue al santuario de Ogun e hizo sacrificios a él y a Ash.

Cuando se completaron todos los pasos necesarios, Ogunbode estaba listo para conocer a su novia por primera vez, y sus padres, confiados en el próspero futuro de los recién casados, acordaron a través de un intermediario el precio de la novia. Luego se fijó la fecha de la boda, que podría tener lugar el séptimo, decimocuarto o vigésimo primer día después de completar todos los preparativos. El día de la boda, se llevan a cabo ceremonias separadas e independientes en el territorio de cada familia. En la casa de la novia, antes del comienzo de la fiesta con comida y baile, las mujeres realizan un ritual llamado “okun iyava”: lloran y dicen en recitativo: “Me voy a la casa de mi marido; Oren para que tenga hijos”. En el pueblo del novio hay alegría general con abundante comida, libaciones y bailes anticipando la aparición de la novia. Para recibir las bendiciones de los antepasados, los jefes de familia hacen sacrificios en ambas aldeas. Antes de salir de casa de sus padres, la novia visita al cabeza de familia junto con todos los que la acompañan durante las ceremonias nupciales. Se sientan respetuosamente alrededor del anciano y escuchan mientras ora a los antepasados ​​en nombre de la novia.

En este momento, las mujeres de la aldea del novio deben acercarse a la aldea de la novia, pero no entrar, sino esperar afuera y continuar cantando: “Estamos listos para recibir a nuestra esposa”. Al escuchar el canto, la novia se da cuenta de que ha llegado el momento de su partida. Se cubre la cabeza con un paño y los asistentes la sacan y la entregan a los recién llegados para que la lleven a la casa de su nueva familia.

Se coloca una calabaza en un lugar visible a la entrada de la casa, que la novia debe romper con un fuerte golpe. La cantidad de fragmentos indicará cuántos hijos tendrá. Antes de entrar a la casa, le lavan los pies y luego la llevan con la mujer mayor de la familia. Este último la lleva ante el cabeza de familia y la presenta como la esposa más joven, tras lo cual la presenta a los demás miembros de la familia. Todo este tiempo Ogunbode estuvo ausente. Se le prohibió estar en la casa durante la ceremonia de presentación: se consideraba importante que la novia conociera a la familia y a sus mayores y se sintiera miembro de ella. Además, al novio no se le permitió reunirse con ella el primer día, y a veces el segundo, de la boda, y sólo al tercer día pudo verla por primera vez y en la tarde de ese día permanecer con ella como su esposa.

Ogunbode vivió hasta una edad avanzada. Tras la muerte de su padre, se convirtió en el cabeza de familia. Cuando murió, se notificó a todos los miembros de la familia. A diferencia del funeral de un niño o un joven, cuya muerte se consideraba resultado de las fuerzas del mal, su funeral podía posponerse hasta que se hubieran reunido todos los familiares, incluidos los que habían venido de lejos.

Durante su vida, a Ogunbode le encantaba cazar, por lo que después de su muerte, se dispararon armas al aire y algunos hombres fueron al bosque a cazar, donde intentaron dispararle a un elefante en su memoria. El cuerpo de Ogunbode fue lavado y colocado en la cabaña. Lo vistieron con las mejores ropas y lo colocaron en una cama especialmente hecha con los tipos de madera más caros. Se suponía que la tumba estaría ubicada en el territorio del pueblo. Si hubiera sido cristiano, lo habrían enterrado en el cementerio local. Sin embargo, no todos los cristianos yoruba estuvieron de acuerdo con esto, ya que según la tradición se creía que era mejor ser enterrado donde viven los antepasados ​​y los familiares. Dado que Ogunbode estaba "dedicado a Ogun", la cuestión de su entierro cristiano ni siquiera fue tocada. Su tumba fue cavada por otros seguidores de Ogun. Dado que Ogunbode murió en la vejez, no había necesidad de buscar el consejo de un adivino. Sólo en el caso de la muerte de un joven los familiares acudieron al babalawo para averiguar la causa de su muerte prematura. En el entierro también participaron los sacerdotes del santuario de Ogun. Después de colocar el cuerpo en una cama especialmente hecha, previamente colocada en la tumba, oraron pidiendo que el difunto fuera aceptado en el “buen cielo” (“orun rere”), ya que se había ganado su lugar entre los antepasados. e hizo un sacrificio a Ogun. Entonces Egungun saldría de la cabaña de Ogunbode y bailaría por la aldea. El ritual finalizó con una fiesta y baile, tras lo cual los familiares que habían llegado de lejos comenzaron a dispersarse. En el lugar del entierro se erigió un nuevo santuario, donde se dirigieron oraciones y alabanzas al nuevo antepasado. Así, Ogunbode, como antepasado, continuó habitando la aldea e hizo sentir su presencia de diversas maneras.

Ningún sistema religioso permanece inalterado con el tiempo; las nuevas condiciones y descubrimientos lo modifican en gran medida. Quizás el desafío más serio para ella sean los contactos con otros sistemas. Esto se aplica a todas las religiones, y la religión yoruba, al igual que la religión zulú, no es una excepción. Mucho antes de la llegada del Islam y el cristianismo, estaba en un proceso de cambio constante. De hecho, el término "yoruba" apareció hace relativamente poco tiempo, en el siglo XIX, cuando comenzó a designar a un gran grupo de pueblos estrechamente relacionados. El Islam y el cristianismo son dos sistemas religiosos completamente diferentes ante los cuales los yorubas reaccionaron de manera diferente. Algunos individuos se convirtieron a estas religiones, otros intentaron preservar sus tradiciones y otros crearon nuevas formas religiosas, interpretando ideas recién adoptadas en los conceptos y términos de sus tradiciones. Estas diferentes reacciones dieron como resultado una extraordinaria variedad de manifestaciones de la vida religiosa yoruba. Examinaremos en detalle el movimiento religioso de Aladura, lo que nos ayuda a comprender que tales movimientos no son solo una reacción a nuevos sistemas de simbolismo, sino una creatividad verdaderamente religiosa. Esta interpretación de las viejas ideas nos permite preservar la esencia de la estructura religiosa anterior.

Aunque el cristianismo estaba firmemente establecido en Yorubaland, los cristianos locales resentían el control de las iglesias misioneras sobre las actividades religiosas y el culto. Prueba de ello es el surgimiento del movimiento Aladura. Inicialmente no se opuso al cristianismo, difundiendo entre los yorubas formas de su liturgia y organización.

Había dos tipos de iglesia en Aladura: apostólica y visionaria. La organización y actividades de la iglesia apostólica diferían poco de los cánones de la iglesia misionera, mientras que la iglesia visionaria era más libre en sus manifestaciones. Entre los científicos aún continúan las disputas sobre si estos movimientos pueden considerarse cristianos, mientras que la iglesia misionera, naturalmente, los considera casi heréticos. Sin embargo, la cuestión de su afiliación a la religión cristiana está más allá del alcance de este estudio. Para nosotros, sus actividades son de interés como ejemplo de las posibilidades creativas y la flexibilidad del sistema religioso tradicional yoruba. De una forma u otra, independientemente de su relación con el cristianismo, siguen siendo yoruba.

Pasemos ahora al movimiento religioso de Aladura, o la Iglesia de los Serafines (nombre completo "Santa Orden Eterna de Querubines y Serafines"). En 1925, una niña de quince años llamada Abiodun Akinsowon recibió una vocación religiosa mientras observaba la procesión del Corpus Christi (Corpus Christi) en Lagos, cuyo objetivo era glorificar la presencia de Cristo en el sacramento de la Eucaristía (comunión). Según su confesión, uno de los ángeles que sostenía el palio bajo el cual se llevaban los regalos sagrados, la siguió a su casa. Allí cayó en éxtasis y tuvo una visión: los cielos se abrieron ante ella, recibió una revelación y superó con éxito las pruebas que le fueron impuestas en estado de posesión. Un hombre llamado Moisés Orimolade fue enviado a orar por ella. Akinsowon salió de su estado de éxtasis y pronto, con la ayuda de Orimolade, fundó una sociedad cuyo nombre era Egbe Seraphi (iglesia o sociedad de los serafines), y los objetivos y métodos de su organización y actividades fueron dados en revelación. La sociedad floreció y ganó numerosos seguidores, atraídos por su enfoque en la oración y la curación. Se opuso al uso de medicinas tradicionales, imágenes de arcilla de dioses y rituales yoruba. El movimiento se hizo ampliamente conocido, en parte, a través de sus procesiones anuales en honor a la revelación original. Aunque Akinsowon recibió la revelación primero, Orimolade se convirtió en la líder del movimiento y se convirtió en su asistente, llamándose a sí misma Capitán Abiodun. Posteriormente surgieron desacuerdos entre ellos, dando lugar a la formación de diversas ramas o sectas por todo el país, aunque en general el movimiento conservó su influencia hasta la actualidad.

Desde el principio concedió la máxima importancia a la oración. El propio nombre Aladura significa "los que oran" y sus miembros creen firmemente que Dios siempre responderá las oraciones de sus seguidores. También destacó la importancia de los sueños y las visiones, que eran vistos como fuente de conocimiento, mostrando el camino, revelando las causas y las formas de superar las dificultades. De esta forma, los participantes en el movimiento podían centrarse en determinados problemas y se dedicaba un tiempo especial a la interpretación de sueños y visiones. Ya hemos mencionado que la Sociedad Serafín no intentó reemplazar a la iglesia cristiana, sino que la apoyó enfatizando la importancia de la oración en la vida cotidiana. Conserva la imaginería cristiana, pero le hace ajustes. Un ejemplo es uno de sus himnos.

Las brujas no pueden hacernos daño
Bajo la protección del ejército de Cristo,
Antes de los serafines
Todas las brujas huyen
San Miguel (arcángel) - Jefe de nuestra sociedad
Estas líneas revelan la esencia de la Sociedad Serafín, y esto parecería permitir identificarla fácilmente con el cristianismo. Sin embargo, tal interpretación no puede explicar su popularidad entre los yorubas. En gran medida, dependía más bien de la capacidad de las formas tradicionales para transformarse en condiciones específicas, teniendo en cuenta las características nacionales del carácter del pueblo. No es casualidad que muchos seguidores del movimiento Aladura se unieran a él, desilusionados de otras iglesias cristianas.

Una de las características atractivas del movimiento fue la transformación de conceptos y símbolos tradicionales. Por ejemplo, no se negaba la existencia del poder de los hechiceros y las brujas, pero el Arcángel Miguel podía ponerlos en fuga. La eficacia de las pociones tradicionales no fue cuestionada, pero fue superada por el poder de Cristo. Una de las razones por las que el movimiento Aladura resultó tan atractivo para los cristianos yoruba fue que enfatizaba el poder curativo de Cristo que podía reemplazar a las drogas. Aunque la medicina tradicional fue atacada, no se olvidó la comprensión tradicional del poder curativo del contexto ritual. Aladura transformó formas de pensar y curar, pero no negó su significado y ofreció sus propios medios para ello. El movimiento Aladur no implicaba la adivinación en el sentido tradicional, pero su énfasis en los sueños y las visiones reflejaba el continuo interés por la adivinación que caracterizaba al sistema tradicional. El devoto de Aladura, al igual que el yoruba de orientación tradicional, estaba interesado en el futuro y quería saber cómo actuar para seguir confiando en él. El destino del hombre todavía estaba en manos de Dios. Si la flexibilidad era inherente a los sistemas tradicionales yoruba del pasado (pues, aunque el destino estaba predeterminado, podía cambiarse haciendo un sacrificio), esto también lo demostró el nuevo movimiento: el destino podía verse influenciado por oraciones y visiones. Dios responde a todos los llamados, por eso, recurriendo a él con oración, puedes cambiar tu vida. Las procesiones siempre han sido comunes entre los yoruba; por ejemplo, la pieza central del festival Eje era una procesión encabezada por un oba. No es sorprendente que ella creara las condiciones para la revelación que recibió Abiodun. Las procesiones eran un elemento importante de muchos festivales anuales. Las peregrinaciones a arboledas y colinas sagradas fueron acontecimientos muy extendidos durante el año. Las iglesias de Aladura también utilizaron procesiones para expresar nuevas ideas religiosas. Y no debería sorprendernos que la revelación de Abiodun fuera mediada por un ángel: se convirtió en la encarnación material de la fuente de poder, que siempre ha sido característica de la expresión de las ideas religiosas yoruba. La misión del Arcángel Miguel puede verse como una transformación del concepto yoruba de mediación. Miguel y otros arcángeles, en cierto sentido, tienen una conexión con la tierra, el aire, el fuego y el agua y son considerados los guardianes de las puertas del cielo (paraíso). Realizan las mismas funciones mediadoras que realizaban los orishas en la religión tradicional yoruba. Todo esto es evidencia de la flexibilidad del sistema religioso yoruba, su capacidad para transformar formas tradicionales en otras nuevas en nuevas condiciones.

La cultura yoruba, a diferencia de la mayoría de las culturas africanas, no fue invadida por emigrantes blancos. Los británicos, cuyas colonias cubrían las tierras del pueblo yoruba, no apoyaron la emigración a estas colonias. Es por ello que las tradiciones del pueblo yoruba se mantienen prácticamente sin cambios. Una de las tradiciones yoruba más sorprendentes es la “familia extendida”. Todos los hombres adultos son considerados padres y las mujeres, madres. Por tanto, los yoruba no tienen el concepto de orfandad.

Los contactos sexuales antes del matrimonio también son una tradición importante del pueblo. Para los cristianos blancos, esta costumbre parece no sólo extraña, sino incluso blasfema. El hecho es que en el proceso de realizar el ritual de cortejo, una mujer debe demostrar su capacidad para tener hijos. Es decir, los primeros contactos sexuales ocurren necesariamente antes del matrimonio. Sin embargo, cuando una mujer queda embarazada, el padre del niño simplemente está obligado a casarse con ella. Es imposible eludir esta responsabilidad; toda la sociedad obligará al padre a cumplir la ley. Así, los yoruba tampoco tienen madres solteras.

Formalmente, la mayoría de la gente son musulmanes suníes o cristianos. De hecho, las creencias religiosas yoruba se basan en un culto tradicional africano. La tradición religiosa yoruba es bastante compleja y, según diversas estimaciones, se remonta a 10.000 años. Ella reconoce la existencia de un único dios creador principal. Es cierto que, desde el punto de vista yoruba, el dios creador Olorun se ha retirado de los asuntos y no interfiere en la vida humana. Por lo tanto, rara vez le rezan y el culto de adoración a Olorun está prácticamente ausente. Los Orishas Yoruba rezan. Orisha es un concepto africano peculiar; se trata de unas emanaciones del dios creador que ayudan a mantener la relación entre las personas y el cielo.

Uno de los principales orishas es Obatal. Fue él quien creó la Tierra y trajo a ella las primeras dieciséis personas que previamente había esculpido en arcilla. También es responsable de la aparición de jorobados, albinos y otras deformidades. Según la tradición religiosa yoruba, las deformidades no son un castigo ni una desgracia, es sólo un recordatorio para los más afortunados de la necesidad de adorar a Obatal. Es cierto que en el proceso de creación de la Tierra y de la gente, llevando a cabo el plan de Olorun, Obatal bebía vino de palma con regularidad e hizo muchas cosas mal. Olorun tuvo que eliminar sus defectos; desde entonces, el pueblo yoruba ha tenido un estricto tabú sobre el consumo de vino.

La mayor parte de los esclavos negros llegaron a América desde las tierras de Yorubaland. Allí pudieron preservar sus tradiciones religiosas. Entrelazándolos de manera extraña con el catolicismo, incluso crearon nuevos cultos. La santería, que sintetizaba las antiguas creencias africanas y el cristianismo, se generalizó entre los residentes negros de Cuba, así como entre los emigrantes cubanos en los Estados Unidos. Curiosamente, es imposible contar el número de seguidores de la santería: se consideran sinceramente católicos. Sin embargo, es difícil llamar cristianos a sus rituales.

La principal ceremonia de la santería es la “alimentación” de las piedras sagradas. Tres veces al año, todo devoto de la religión debe participar en una ceremonia que dura tres días. Durante el proceso de “alimentación”, se rocía sobre las piedras la sangre de los animales sacrificados. Luego se lavan con una infusión mágica. Cada piedra tiene su propio animal y su propia infusión.

Los domingos y festivos, los aficionados a la santería se reúnen en salas de oración equipadas en las casas de su clero. Durante estos rituales, se realizan danzas rituales al ritmo de tambores rituales especiales excavados en el tronco de un árbol, llamados bata.

A menudo terminan con uno o más bailarines cayendo en estado de trance. Estas personas comienzan a pronunciar frases que consisten en palabras no relacionadas y, a menudo, sin significado. Se cree que una persona que cae en trance está poseída por uno de los orishas. Y la tarea del brujo es interpretar su profecía. Los seguidores del cristianismo tradicional considerarían tales oraciones como un sacrilegio o un “sábado de brujas”. Sin embargo, los herederos yoruba se consideran católicos devotos.

La religión vudú, con sus oscuros rituales y la resurrección de los muertos en forma de zombies, se basa en la fusión de antiguas creencias africanas y el cristianismo. Es interesante que la mayoría de los yoruba que viven en África se dedican a la agricultura, pero viven en ciudades. Los campos rodean cada ciudad yoruba. A veces incluso se construyen casas en zonas remotas. Pero no se pueden comparar con la casa principal de la ciudad, que contiene un altar en el que el cabeza de familia regularmente hace sacrificios a los orishas.

En la parte sur del Sudán occidental, en la costa de la Alta Guinea -desde Costa de Marfil hasta la desembocadura del Níger- viven pueblos que hablan lenguas del grupo guineano y que sin duda tienen un origen común: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, Ibo, Nupe, etc. La historia antigua de estos pueblos aún se desconoce. Los primeros informes escritos sobre la historia de los pueblos de Verkhnyaya. Guinea perteneció a viajeros portugueses y holandeses de los siglos XV-XVI. La única fuente para reconstruir la historia yoruba anterior son las tradiciones orales de los historiadores oficiales de Arokin. Estas leyendas son de naturaleza semilegendaria y no se remontan más allá de los siglos XII y XIII. Estas leyendas todavía dan motivos para creer que hace muchos siglos existió una cultura bastante desarrollada en el sur de Nigeria moderno.

Excavaciones ocasionales en el país yoruba han descubierto estatuillas y cabezas de bronce y terracota. Entre ellos hay cosas tan perfectas en términos de técnica de ejecución y un realismo excepcional que pueden clasificarse entre las mejores obras de arte del antiguo Egipto y Europa. Algunas de las esculturas probablemente datan de los siglos X-XIII. norte. mi. En 1948, durante la minería en la meseta de Bauchi en el valle del río. Se encontraron cabezas de terracota, aparentemente mucho más antiguas que todos los hallazgos anteriores. El arqueólogo inglés Fagg, que estudió las condiciones y la profundidad del entierro, afirma que la edad de estas esculturas es de al menos dos mil años. Se hicieron hallazgos similares de figuras humanas de bronce y pájaros en la isla Jebba en Níger. Se han descubierto muchas figuras humanas de piedra en los bosques del sur de Nigeria, cerca de Etie. Se han encontrado esculturas de piedra en los bosques de Camerún y otros lugares. Todo esto nos hace mirar de nuevo la historia de los pueblos de África Occidental. Dentro de la Nigeria moderna, hace muchos siglos, al menos no más tarde del primer milenio antes de Cristo. e., y tal vez incluso antes, existía una cultura distintiva. No hay duda de que los pueblos de esta parte de África conocen el conocimiento del trabajo del metal desde tiempos muy remotos.

Los monumentos de arte más notables fueron descubiertos en Benin. La capital de este pequeño estado fue quemada por los invasores ingleses. Al mismo tiempo, fueron saqueados los locales del palacio y los almacenes reales; Las imágenes de bronce de los reyes de Benín y sus nobles almacenadas allí pasaron a manos de generales, oficiales y soldados ingleses. La enorme importancia histórica de los tesoros saqueados se apreció mucho más tarde, cuando la mayoría de ellos cayeron en manos de los científicos.

Según los expertos, las esculturas y relieves de bronce son superiores en calidad de fundición y minuciosidad de procesamiento a las piezas artísticas de bronce de los maestros europeos del siglo XV. Notables imágenes de bronce de líderes militares, nobles, sacerdotes, así como de varios dioses y animales sagrados alguna vez decoraron las paredes de los palacios reales, y las cabezas de bronce fundido de reyes y reinas, gallos, serpientes, etc. de Benin sirvieron como objetos de culto: fueron colocados en los altares de los antepasados. Todos estos productos son tan perfectos que los investigadores burgueses se negaron a reconocerlos como obra de artistas africanos. Algunos intentaron demostrar que los productos de bronce de Benin fueron fabricados por los portugueses en los siglos XV-XVI, otros buscaron las raíces de su origen en la lejana India y vieron en el arte de Benin el resultado de la influencia del hinduismo; otros conectaron la cultura de Benin con la cultura de Meroe y Napata. El etnógrafo reaccionario alemán Frobenius sugirió que la cultura yoruba debe sus orígenes a los etruscos. En su opinión, los etruscos rodearon la costa occidental de África, desembarcaron en la desembocadura del Níger y crearon aquí una cultura yoruba única, una suposición completamente fantástica y que no está respaldada por nada. Algunos etnógrafos ingleses relacionan el origen de la cultura yoruba con la aparición de los hicsos, que conquistaron Egipto en el siglo XVII. antes de Cristo mi. Las tribus del valle del Nilo supuestamente salieron de Egipto y, tras atravesar toda África, trajeron la alta cultura a Sudán. Todas estas “teorías” no tienen nada que ver con la historia real de los pueblos de África. Se basan en el supuesto de la incapacidad de los pueblos de raza negroide para crear su propia alta cultura. El estudio del estilo de las imágenes de Benin y la técnica de su producción mostró que las más antiguas pertenecen a artesanos locales y fueron creadas hace muchos siglos.

Como resulta ahora, las esculturas del antiguo Benin son simplemente repeticiones artesanales imperfectas de las obras altamente artísticas de los maestros de Ife. La ciudad de Ife, o Ile-Ife, todavía es considerada una ciudad sagrada por el pueblo yoruba que vive al oeste del delta del Níger. De esta ciudad, los reyes de Benin recibieron productos de los artesanos locales, y sólo en los siglos XV-XVI. En el propio Benin se crearon talleres de fundición de bronce. Los países yoruba conocieron la fundición del bronce, aparentemente, en la Alta Edad Media. Esto lo confirman hallazgos arqueológicos y datos etnográficos. El arte de la fundición del bronce estaba muy extendido por toda la costa de Guinea. Benin es sólo el centro más famoso de esta producción. Hasta el día de hoy, la fundición del bronce la realizan los herreros Baule y Ashanti. Los artesanos Ashanti han fabricado durante mucho tiempo pesas de bronce fundido en forma de diversas figuras, imágenes de artículos para el hogar, etc. Elementos utilizados para pesar el polvo de oro.

Cuando aparecieron los primeros viajeros europeos, es decir, en el siglo XV, existían grandes asentamientos comerciales (ciudades) en la costa de la Alta Guinea. Los primeros viajeros portugueses fueron recibidos por grandes barcos con capacidad para unas cien personas; Los comerciantes que comerciaban en la costa describían con sorpresa el orden y las comodidades de los asentamientos, las artes y oficios de sus habitantes. El geógrafo holandés Dapper, al describir las ciudades de África occidental en el siglo XVII, las compara con las ciudades de su Holanda natal. En su opinión, las calles de Benin, la capital del estado del mismo nombre, son más grandes que las calles de Haarlem, y el palacio de los reyes de Benin no es menos que el edificio de la Bolsa de Ámsterdam. Los viajeros que visitaron Benin describieron con asombro los majestuosos palacios con torres coronadas por enormes pájaros de bronce con las alas extendidas; serpientes de bronce colgaban cabeza abajo de los tejados de las torres, y las paredes de los palacios estaban completamente cubiertas con imágenes de bronce de reyes y sus cortesanos, escenas de caza e imágenes de batallas.

ESTADO YORUBA.

Todavía es imposible indicar el momento del surgimiento de los estados yoruba. No hay duda de que surgieron antes de la trata de esclavos europea y fueron los primeros proveedores de esclavos. Tampoco hay duda de que la esclavitud estaba muy extendida en estos estados. Se puede suponer que fue el trabajo de los esclavos el que creó los tesoros de los antiguos reyes yoruba.

Sólo en el siglo XIX. Se conoció la estructura interna de los estados yoruba. En ese momento, existían varias asociaciones estatales en el país yoruba: Oyo, Egba, Ife, etc. Cada una de ellas era esencialmente una gran ciudad de la que dependía un pequeño distrito. Eran pequeños principados feudales, que luchaban interminablemente entre sí, pagaban tributo a los vencedores, etc. Los ingresos de la élite gobernante consistían en impuestos pagados por los campesinos e impuestos sobre los bienes entregados a los mercados de las ciudades. Estos impuestos eran recaudados por funcionarios especiales; Había puestos de aduanas en las puertas de la ciudad y en las carreteras cercanas a las fronteras del estado.

El jefe del estado de Oyo, que llevaba el título de Alaafin, era considerado superior a todos los demás reyes yoruba. El poder de Alafin se limitaba al "consejo de los siete" formado por representantes de la nobleza. El consejo supervisaba las acciones de Alafin y tenía derecho a eliminarlo si Alafin se volvía demasiado independiente en sus acciones. En este caso, según una antigua costumbre yoruba, se envió un huevo de loro al Alaafin como señal de que debía suicidarse. Hay un caso conocido en el que los alaafin lograron resistirse a la decisión del consejo. En 1774, uno de los Alafin se negó a aceptar el huevo fatal. El consejo intentó obligar a los Alaafin a obedecer la decisión del consejo, pero fracasó y por orden de los Alaafin los nobles fueron ejecutados. Sin embargo, estos casos eran raros y el alafin casi siempre terminaba como una herramienta en manos de la nobleza. El jefe de los nobles era Basorun, el presidente del "consejo de los siete", cuyo cargo era hereditario. El más cercano a él en importancia era el principal líder militar: Balogun.

Las ciudades y los grandes asentamientos estaban gobernados por los secuaces del zar: los bale, a quienes estaban subordinados los jefes de barrios y aldeas. La unidad más baja de la sociedad era la familia extensa. El cabeza de familia gestionaba todos sus asuntos; resolvía disputas entre miembros de la familia y era su representante ante los comandantes de distrito. Una característica del sistema de gobierno de la ciudad yoruba era la participación de las mujeres en la gestión. En cada ciudad, además del alcalde, también había una iyalebe (“dueña de la calle”), que tenía dos asistentes. Todas las mujeres de la ciudad la obedecieron; ella resolvió sus disputas, y solo en caso de desacuerdo se presentaron las quejas al baile para su consideración. Los alcaldes y nobles llevaban consigo destacamentos armados. Había muchos funcionarios en la corte, entre los cuales un número significativo de personas de especial confianza servían como policía secreta real.

El ejército estaba formado por toda la población masculina preparada para el combate. Estaba encabezado por Balogun. La milicia se reunió en las provincias. Cada destacamento local estaba dirigido por su propio comandante y actuaba de forma más o menos independiente en la batalla. La mayor parte del ejército estaba formado por guerreros armados con lanzas, espadas y hachas; escudos de mimbre y armaduras de cuero servían como armas protectoras. Escuadrones especiales de arqueros estaban armados con arcos con cuerdas de cuero y ballestas. El ejército también incluía pequeños destacamentos de caballería formados por nobles nobles y sus hijos. En las campañas, el ejército iba acompañado de mujeres, cuyas funciones incluían cocinar, transportar equipaje, etc.

En las regiones del norte del país yoruba, una parte importante de la población desde principios del siglo XIX. profesa el Islam. El resto del país conserva la antigua religión yoruba. La base de las creencias religiosas yoruba fueron los llamados orishas. Las ideas sobre los orishas son muy vagas. Según algunas leyendas, los orishas son los ancestros míticos de todos los yoruba, que descendieron del cielo y, convirtiéndose en piedras, pasaron a la clandestinidad.

El número total de estos orishas, ​​según la leyenda, era 401. El número de orishas también incluía algunas deidades: Obatala y su esposa Oduduwa, la personificación del cielo y la tierra. Oduduwa también era considerada la diosa de la fertilidad y el amor. Su culto recuerda al antiguo culto oriental a la diosa Ishtar, cuyas sacerdotisas debían entregarse a cualquier hombre en los festivales anuales. El culto a Oduduwa coincide casi por completo con el culto al orisha Oko, el santo patrón de la agricultura. En cada ciudad y pueblo del país había sus templos con numerosos sacerdotes y sacerdotisas. Las fiestas anuales de los Orishas Oko coincidían con la cosecha del ñame. Según el mito, la diosa Oduduwa dio a luz a quince hijos: la deidad del aire - Orugun, el mar - Olokun, el sol - Orun, la luna - Omu, los relámpagos y las tormentas - Shangó, etc. Se consideraba la deidad suprema. Olorun, el “señor del cielo”, seguido de él. Le siguieron en importancia Olokun y Shangó. La imagen de Shangó está rodeada de mitos entrelazados con leyendas históricas. Fue considerado uno de los primeros reyes yoruba y fue representado como un guerrero con un arco y una espada en sus manos. Dijeron que vivía en un palacio con paredes de bronce, tenía muchos caballos, era un gobernante severo y desapareció, hundiéndose en la tierra. Había otros dioses: Ogun, la deidad del hierro, patrón de los herreros, cazadores y guerreros; Olorosa: la patrona del hogar, representada custodiando la entrada a la casa; Yuje Shalug - diosa: comercio e intercambio; Sopona - diosa de la varicela; Shagidi es una pesadilla que estrangula a la gente; Eau - la deidad del mal y muchos otros.

Los yoruba adoptaron una forma especial de contar el tiempo basada en los meses lunares. Dividieron el mes en seis semanas de cinco días cada una, pero como la cuenta de 30 días no coincidía con el mes lunar, la última semana fue un poco más corta. Los nombres de los días de la semana estaban asociados con los nombres de los dioses. El primer día de la semana, el día de descanso, ako-ojo, es decir, “primer día”, se consideraba de mala suerte y nadie empezaba ningún negocio ese día. El segundo día, ojo-awo - "día del misterio" - era festivo en la ciudad de Ife, la ciudad santa de los yoruba. El tercer día es ojo-ogun - "el día de Ogun" (el dios del hierro), el cuarto es ojo-shango - "el día del dios del trueno y el relámpago" y el quinto es ojo-obatala - "el día del dios del cielo”.

El complejo panteón de dioses (diosas de la fertilidad, el amor, la agricultura, mecenas de los herreros, etc.) con los mitos que se han desarrollado en torno a ellos, que recuerdan a los mitos del antiguo Mediterráneo y del antiguo Oriente, habla de la alta cultura del pueblos de la costa guineana que se ha desarrollado a lo largo de siglos.

GRAN EVOIR – FUNDADOR DEL GRAN BENIN.

“Hablar de Evoire es lo mismo que hablar de Alejandro Magno”, escribió un historiador del siglo XV. Y varias décadas antes, el destacado cronista y educador de Benin, Jacob Egharevba, dedicó uno de sus libros “a la memoria de Ewuare, el rey más grande de Benin, el famoso creador de las leyes y costumbres de Benin”. En 1472, las carabelas del navegante portugués Ruy de Sequeira, avanzando hacia el sur a lo largo de la costa del continente africano, llegaron a la Bahía de Benin. Fue entonces cuando los europeos oyeron hablar por primera vez del poderoso y rico reino de Benin y de su gobernante supremo, Ewuare, que llevaba el título de "Oba".

Se desconoce el año exacto de su nacimiento, ni su ascenso al trono (según algunas fuentes, esto ocurrió en 1440, según otras, en 1450), ni su muerte, que se produjo en 1473 o dos años después. Entró en la historia de su pueblo, los Bini, como el más grande de todos sus gobernantes, de los cuales, desde finales del primer y segundo milenio d.C. hasta el día de hoy, más de setenta han sustituido al trono de Benín. Y hoy se llama Ewuare Ogidigan - Ewuare el Grande.

Bajo Ewuare, la ciudad de Benin se expandió, se cubrió con una red de amplias calles pavimentadas con tejas, estaba rodeada por un sistema de fosos y rodeada por murallas con nueve puertas, a través de las cuales comenzaron a cobrar un peaje. El propio pueblo de Benin afirma que sólo durante el reinado de Ewuare Benin comenzó a ser considerada una ciudad. Posteriormente, en los siglos XVI-XVIII, los visitantes europeos (misioneros, comerciantes, diplomáticos, marineros) compararon con entusiasmo a Benin con las ciudades más grandes y hermosas de la Europa de entonces, por ejemplo, Ámsterdam. La ciudad de Benin todavía existe hoy y ahora se llama Ciudad de Benin. La creación de este esplendor fue iniciada por Ewuare el Grande.

El Gran Oba fomentó el desarrollo de artesanías y artes, en particular el tallado en marfil y madera, y la fundición de bronce, ahora famosos en todo el mundo. Él mismo era considerado un destacado herrero. Ewuare inventó el instrumento musical ejiken, un tipo de flauta, y creó una orquesta de la corte. No es casualidad que los científicos crean que la era Ewuare fue la "edad de oro" de la cultura de Benin.

A Ewuare también se le atribuye la introducción de marcas tribales especiales: muescas en la cara, al mismo tiempo algo similares en diseño, pero tampoco exactamente iguales entre los representantes de diferentes tribus de Benin. Esta innovación contribuyó al desarrollo de un sentimiento de unidad intratribal y panbeniniana entre la gente.

Ewuare fue el primero de una línea de grandes conquistadores oba. Comenzó a crear el Imperio de Benin y sentó las bases de su sistema de gobierno. La tradición atribuye a Ewuare la conquista de 201 asentamientos de pueblos vecinos al norte, este y oeste de Benin. Sus habitantes estaban sujetos a tributos y los gobernantes locales entraron al servicio de Benin. Los soldados de las guarniciones de Benin fundaron muchos más asentamientos. Así surgió Lagos, el centro económico, financiero y cultural multimillonario de la Nigeria moderna, hasta hace poco su capital (ahora la capital es Abuja)... La gloria del poderoso y belicoso Oba de Benin se extendió mucho más allá de las fronteras de sus posesiones, porque no sólo fue un conquistador, sino también un viajero que visitó muchos países de África Occidental.

El apogeo de Benin, que comenzó bajo Evoire, duró hasta principios del siglo XVII. Luego llegó el momento del declive. Entre la gente, Ewuare era considerado no sólo un gran gobernante, sino también un hechicero y vidente. Dicen que predijo que uno de sus descendientes terminaría sus días en cautiverio. En 1897, Benin fue capturado por los británicos. Tanto el palacio fue destruido como saqueado, y el propio gobernante supremo fue enviado al exilio, donde murió diecisiete años después.

A finales del siglo XIII, Oba Oguola, el sexto gobernante de Benin, apeló, según la tradición oral, al gobernante de Ife (la ciudad-estado del pueblo yoruba en África occidental) para pedirle que enviara un maestro a capacitar a artesanos locales en la fundición del bronce. De Ife vino el herrero-fundidor Igwe Igha, quien fundó el taller de fundición real y fue deificado después de su muerte. Hasta hace poco, los herreros de Benin llevaban sacrificios a su altar, donde había cabezas de terracota (según la leyenda, las usaba mientras enseñaba al pueblo de Benin).

Esto no nos parecerá extraño si recordamos que en un pasado lejano existía en Benín una costumbre que reflejaba su vasallaje: se creía que su primer gobernante procedía de Ife. Cuando un oba moría, su cabeza no era enterrada con el cuerpo, sino que era enviada a Ife, recibiendo a cambio una imagen de bronce, que estaba destinada al culto de los antepasados ​​reales.

La ciudad de Ife, uno de los centros de civilización más importantes del África tropical, jugó un papel muy importante en la vida religiosa y cultural de los pueblos yoruba y bini. Sin embargo, se sabe muy poco sobre su religión y estructura social; los datos sobre ellos son fragmentarios e incompletos. La mayoría de los hallazgos en la propia ciudad y sus alrededores se realizaron por casualidad.

Así, durante los trabajos de reparación y construcción, varias capas de pavimentos antiguos quedaron expuestas. Dispuestos a partir de fragmentos de cerámica, formaban patrones geométricos que parecían mosaicos intrincados. En las excavaciones posteriores, los arqueólogos descubrieron en total más de tres kilómetros cuadrados de zonas pavimentadas de este tipo. Quizás estaban asociados con estructuras de drenaje y tenían algún tipo de significado ritual; la mayoría de ellos se encontraron en el barrio real. Esta suposición también se ve respaldada por la absolutamente increíble complejidad de este trabajo.

Uno de los participantes en las excavaciones, el sudafricano J. Goodwin, escribió: “Se recogieron decenas de millones de fragmentos de arcilla y cada uno de ellos fue molido cuidadosamente hasta obtener el tamaño de una moneda de dos chelines, y a cada uno se le dio la forma de un disco plano. Fueron colocados cuidadosamente (borde con borde) con las caras enfrentadas, tres por pulgada cuadrada, y así sucesivamente, tal vez, en un área de dos millas cuadradas... El esfuerzo invertido en este trabajo debe haber sido enorme... Multiplicando este número por el número de metros cuadrados pavimentados, obtenemos una cifra astronómica que simplemente no puedo soportar expresar!"

También se encontraron aquí antiguos mesalitos (monumentos funerarios y santuarios) y tronos reales tallados en cuarzo y otros materiales. Sin embargo, se considera que el mayor logro del arte de Ife son las cabezas de bronce y terracota, con menos frecuencia torsos de gobernantes deificados y su séquito, hechos a tamaño natural. Se les llama bronce más bien por tradición, en realidad es latón (una aleación de cobre y zinc), y no bronce (una aleación de cobre y estaño). Hay esculturas hechas de cobre casi puro.

Lo primero que llama la atención del plástico Ife es su sorprendente realismo, cercano a lo antiguo y, por último, pero no menos importante, la perfección de la ejecución técnica: el grosor de las piezas fundidas, por regla general, no supera los 5-6 mm. No es de extrañar que durante mucho tiempo los europeos no pudieran creer en su origen local, vinculándolo con Egipto, luego con Grecia y Roma, luego con Portugal o la India, o incluso con la legendaria Atlántida, ya que se creía que el arte de los pueblos negroides no va más allá de lo primitivo.

Muchas cabezas de bronce tienen pequeños agujeros alrededor de la boca y la frente para colocar bigotes, barbas y peinados. A veces, los rostros están completamente cubiertos de surcos paralelos, que aparentemente transmiten un tatuaje estilizado o, mejor dicho, una cicatriz común en África. En algunas cabezas se pueden distinguir rasgos de retrato que, sin embargo, no violan la imagen casi ideal del gobernante. Lo más probable es que decoraran altares frente a los cuales se realizaban sacrificios en honor a los antepasados ​​​​reales. Según otra hipótesis, se utilizaban durante la ceremonia de entierro secundaria, cuando la figura de un oni (el título del gobernante de Ife), decorada con insignias reales, era llevada en una procesión solemne por toda la ciudad.

A principios del siglo XIX y XX, comenzaron a aparecer misteriosas cabezas de bronce en subastas y luego en museos de Inglaterra, Francia y Alemania con extraños sombreros de mimbre, cuellos altos que llegaban hasta la boca y con extraños agujeros en la coronilla. . La perfección de la fundición del bronce hacía suponer que se trataba de objetos de obra antigua u oriental. Sólo algunos rasgos de la apariencia de las personas retratadas resultaban confusos: labios hinchados y narices anchas y aplanadas.

Este fue el primer contacto de los europeos con el arte de Benin, cuyo descubrimiento tuvo lugar a principios de 1897 y estuvo acompañado de acontecimientos muy trágicos. La expedición punitiva inglesa, aprovechando el incidente provocado por los propios británicos, capturó y destruyó la ciudad hasta los cimientos. Las obras de arte descubiertas en las ruinas fueron saqueadas y vendidas por soldados en tiendas de antigüedades de ciudades costeras de Inglaterra.

Antes de esto, Europa no sabía casi nada sobre el arte de Benin. A pesar del intenso comercio desde finales del siglo XV, desde aquí no se exportaba ni una sola obra de arte. La única excepción fue la llamada plástica afroportuguesa: tazas, saleros, cucharas, etc., que se fabricaban de marfil según las órdenes de los comerciantes portugueses. Los registros de los viajeros europeos que visitaron aquí se conocieron mucho más tarde y no causaron menos sorpresa que el arte de Benin.

Así, el cartógrafo holandés O. Dapper publicó en Amsterdam una “Descripción de los países africanos”, que contiene mensajes del comerciante S. Blomert, uno de los pocos europeos que visitó Benin durante su apogeo. "El palacio del rey es cuadrangular y está situado en el lado derecho de la ciudad. Es tan grande como la ciudad de Harlem, y está rodeado alrededor por una muralla especial, además de la que rodea la ciudad. El palacio consta de muchas casas magníficas y hermosas galerías cuadrangulares largas, casi del mismo tamaño que la Bolsa de Ámsterdam. Estas galerías están ubicadas sobre altos pilares, cubiertos de arriba a abajo con cobre que representan hazañas y batallas militares. Cada techo está decorado con una torre en la que se coloca un pájaro. fundido en cobre, con las alas abiertas, muy hábilmente representado en la vida, calles anchas, cada una de unos ciento veinte pies de ancho ".

No sabemos el momento exacto del surgimiento del estado de Benin. Aparentemente, desde el principio tuvo el carácter de un despotismo esclavista, similar a los estados del Antiguo Oriente. Entre los cultos locales, el culto a los antepasados ​​jugó el papel más importante. Cada familia erigió un altar en el que se colocaban imágenes de madera de los muertos. Las cabezas de los antepasados, las llamadas "uhuv-elao" (literalmente "cráneo de los antepasados") eran consideradas intermediarias entre el difunto y sus descendientes.

Poco a poco surgió un vasto panteón de deidades, cuya jerarquía era una copia exacta de las relaciones terrenales. Sin embargo, todos jugaron un papel subordinado: el culto al gobernante deificado y a sus antepasados ​​​​se convirtió en la religión del estado. La persona del rey era considerada sagrada en Benín durante su vida; no sólo era el representante de Dios en la tierra, sino Dios mismo. Cada rey fallecido, así como la reina madre, tenía una habitación separada dentro del palacio con un altar en el que se encontraba una cabeza escultórica fundida en bronce. En la parte superior de la cabeza, especialmente en monumentos posteriores, había un agujero en el que se insertaba un colmillo de elefante con un bajorrelieve tallado de contenido ritual.

La evolución del arte de Benin se puede seguir fácilmente a través del ejemplo de las cabezas de bronce - "uhuv-elao" - de sus gobernantes. Los primeros monumentos recuerdan a la escultura de Ife, aunque su similitud se manifiesta no solo y no tanto en el estilo, sino en un alto nivel de ejecución técnica, en el deseo de transmitir de manera realista los rasgos faciales de un personaje en particular. Durante su apogeo (siglos XV-XVI), la técnica de fundición se hizo aún más avanzada. La escultura y los relieves están cubiertos de finos adornos labrados. El tipo canónico de retrato finalmente toma forma. Las cabezas de los gobernantes de esta época se diferencian entre sí no solo en la decoración, sino también en los rasgos de semejanza del retrato con el original.

El siguiente período, finales del siglo XVI y mediados del XVIII, se caracteriza por contradicciones crecientes. La pompa decorativa y la solemnidad, características de cualquier arte de la corte, se intensifican gradualmente, los rasgos individuales dan paso a una convención y rigidez cada vez más canónicas, las cabezas se diferencian sólo en la forma de los tocados y las insignias (cuellos altos y cuentas de coral, colgantes, etc.). Las piezas fundidas se vuelven más toscas y simplificadas.

Sin embargo, fue durante este período cuando la gama de géneros artísticos se expandió inusualmente. Se crean varios tipos de esculturas redondas: figuras y grupos de guerreros (incluidos los portugueses), cazadores, músicos; imágenes estilizadas de animales, con mayor frecuencia leopardos, pájaros, peces y serpientes. Los famosos relieves de bronce cubren casi por completo las paredes del palacio real. Además de las frecuentemente recurrentes figuras de oba, siempre distinguidas por su tamaño, encontramos aquí escenas de la vida palaciega, caza y batallas, acontecimientos legendarios y, posiblemente, históricos.

A principios del siglo XIX, el arte de Benín se detuvo en su desarrollo y no fue más allá de la repetición artesanal de modelos canónicos. Esto coincide con el declive político y económico del Estado, que se convirtió en una tiranía teocrática. Su existencia fue finalmente interrumpida, como ya se mencionó, por la expedición punitiva inglesa de 1897.

(en la región de Porto Novo y Ketu, donde se les llama Naga), en el sureste de Ghana y en Togo (región de Atakpame). La población total es de 26,2 millones de personas, de los cuales Nigeria tiene 25,5 millones, Benin 380 mil, Ghana 200 mil y Togo 100 mil. Las principales divisiones del yoruba son: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, Ijebu, Ekiti, Ondo. Hablan la lengua yoruba del grupo Kwa de la familia Níger-Kordofanian. Hay varios dialectos cercanos: Oyo, Ife, Ila, Ijebu, Ekiti, Ondo, Egba, Ovo, etc. (el dialecto del pueblo Itsekiri de habla yoruba es diferente a ellos). Lenguaje literario basado en Oyo. La escritura basada en el alfabeto latino fue creada en el siglo XIX por misioneros europeos. Los yoruba son cristianos (protestantes, anglicanos, bautistas, metodistas), algunos son musulmanes sunitas y muchos seguidores de creencias tradicionales.

La etnogénesis de los yoruba no ha sido suficientemente estudiada. Los yoruba tienen varias leyendas etnogenéticas. Existe una hipótesis sobre el origen asiático o egipcio de los yoruba. En la Edad Media, los yoruba fueron los creadores de formaciones estatales anteriores y tempranas en forma de ciudades-estado (Ife, Ketu, etc.), la más poderosa de las cuales fue Oyo, que creó un "imperio" en el siglo XVIII. siglo, extendiéndose desde el río Níger en el este hasta la actual Ghana en el oeste. La cultura tradicional yoruba se distinguió por un nivel bastante alto de desarrollo ya en la Edad Media.

La principal ocupación de los yoruba es la agricultura manual de tala y quema, y ​​entre algunos grupos yoruba también es la pesca. Los cultivos alimentarios que se cultivan incluyen ñame, maíz, yuca, plátanos, diversas hortalizas y, en las regiones del norte, maní y mijo. La principal herramienta agrícola es la azada; también es común la maquinaria agrícola moderna. El cultivo de exportación es el cacao. La cría de ganado está poco desarrollada debido a la infestación de muchas zonas por la mosca tsetsé y a la falta de tierra suficiente para pastos. Se crían principalmente ovejas y cabras, además de aves de corral.

En el pasado, la caza desempeñaba un papel importante. En las cortes de los gobernantes yoruba había destacamentos de cazadores que se especializaban en ciertos tipos de caza: elefantes, leopardos, antílopes, etc. Se han desarrollado artesanías desde hace mucho tiempo: herrería, alfarería, tejido, tejido y teñido de telas. La división del trabajo se conserva no sólo por edad, sino también por género (el ñame, por ejemplo, se considera un cultivo “masculino”). El comercio, históricamente muy desarrollado, lo practican tanto hombres como mujeres. Actualmente, los yorubas están participando en la economía moderna y están surgiendo nuevas especialidades. Se están desarrollando la clase obrera, la burguesía nacional y la intelectualidad, cuyos representantes no suelen romper los lazos y relaciones tradicionales. Ha surgido una cultura profesional, bastante poco conocida por el público en general. Los yorubas constituyen una parte importante del potencial científico de Nigeria. La ciudad predominantemente yoruba de Ibadan alberga la universidad más grande del país y una de las más reconocidas de África.

La mayoría de los yorubas viven en zonas rurales. Sin embargo, los yoruba han tenido durante mucho tiempo grandes ciudades fortificadas que desempeñaban funciones administrativas, comerciales y muchas otras funciones, una parte importante de las cuales han conservado hasta el día de hoy. La base de la organización social tradicional es una comunidad formada por familias numerosas, que persistieron en las ciudades y no han desaparecido por completo en ellas en nuestro tiempo. Las asociaciones de artesanías tradicionales en las ciudades yoruba a menudo coincidían con asociaciones de parentesco. Los talleres en el sentido europeo de este concepto surgieron sólo en las épocas colonial y poscolonial.

Los yoruba se caracterizan por un tipo de asentamiento callejero o lineal, con viviendas extendidas en una o dos líneas a lo largo de la calle. La población de las aldeas oscila entre 20 personas y 4 mil o más; a veces un pueblo está adyacente a otro. La vivienda tradicional es de una sola planta, de planta rectangular. Los edificios son de mimbre sobre una estructura de madera o de pilares, recubiertos con arcilla por fuera y por dentro. El techo es a dos aguas o a cuatro aguas, de paja, hojas de palma o chapa ondulada. El tipo de vivienda dominante es el edificio indiviso y de una sola cámara. En el territorio de la familia (agbole) se construyen varias viviendas, dependiendo del número de miembros varones adultos de la familia numerosa y de su riqueza. Hay dependencias.

La vestimenta tradicional está muy extendida y se valora la ropa confeccionada con tejidos tejidos a mano. La ropa de hombre está decorada con bordados. Existe una gran variedad de diademas para mujer. En las ciudades se está extendiendo la ropa europea, así como la ropa holgada y bordada, de corte universal, “totalmente africana”, que se lleva sobre la cabeza.

Se comen varios tipos de tubérculos de ñame: hervidos, fritos por separado o mezclados con diversas verduras. El fufu se prepara con ñame, un plato que actúa como pan. El maíz se usa ampliamente: los granos de maíz se hierven con frijoles, se fríen, se agregan a la carne o a los plátanos y se cuecen en gachas. Los plátanos ocupan un lugar importante en la comida yoruba: se fríen, se mezclan con legumbres o ñame. Cada vez está más extendida la mandioca, con la que se elabora harina y se hornean panes planos. También se comen batatas, calabazas, frutos del pan, etc. Los platos elaborados con sorgo y arroz son comunes en las regiones del norte. La mayoría de los platos son muy picantes y contienen muchas especias. A partir de carne y pescado se preparan varios tipos de asados ​​con salsas picantes. Para cocinar se utiliza aceite vegetal, principalmente aceite de palma. El vino de emú se elabora a partir de savia de palma aceitera. La cerveza se elabora a partir de maíz, plátano y caña de azúcar.

Los yoruba conservan días festivos, mascaradas, numerosos rituales y ritos del ciclo de vida, acompañados de música, cantos y bailes. El arte popular oral es rico, principalmente poético y cantado, extremadamente diverso en temas, cuentos de hadas y mitos. Entre las artesanías artísticas destacan la talla en madera y la fundición del bronce.

El panteón yoruba, partidarios de las creencias tradicionales, está formado (según las creencias más extendidas) por 401 deidades orisha. La deidad suprema es Olorun - "amo del cielo", Oduduwa - la deidad de la tierra (y al mismo tiempo el antepasado y primer gobernante de los yoruba), Olokun - el dios del mar, Ogun - el dios del hierro y la guerra, el patrón de los guerreros, cazadores, herreros, Shangó, el dios del trueno y el relámpago y al mismo tiempo el cuarto gobernante legendario de los yoruba, Ifá, la deidad de la adivinación, etc. Actualmente, las "funciones" de las deidades tradicionales se están expandiendo: por ejemplo, Ogun ahora se considera el santo patrón de los conductores. La base principal de la vida espiritual yoruba es históricamente el culto a los antepasados. La alianza secreta de Egungun tiene un gran peso. Los yoruba también tienen cultos a deidades patronas de la familia. La magia y la escapulimancia están muy extendidas. Para adorar a las deidades más poderosas, hay sacerdotes y se construyen templos. El sacerdocio yoruba tiene un título complejo, aunque nunca ha desempeñado un papel importante en la vida pública.

yoruba, personas que viven en el oeste y suroeste. Nigeria (estimada en 10-12 millones de personas en 1972), en Dahomey (más de 200 mil personas), donde se les llama Naga o Anaga, y un pequeño número en Togo. Grupos étnicos de Y.: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, etc. Todos se consideran un solo pueblo y tienen una única cultura. Habla el idioma yoruba, tener varios dialectos. Existe literatura en idioma japonés, se publican periódicos y la enseñanza se lleva a cabo en las escuelas. En Japón, junto con el politeísmo con un panteón de dioses desarrollado, están muy extendidos el islam y el cristianismo. Mucho antes de que los europeos aparecieran en África occidental (a partir del siglo XV), tenían estados (ver. estados yoruba). J. - creadores (que florecieron en los siglos XII-XIV) de notables esculturas de bronce y terracota (ver. sie), posiblemente asociado con una cultura más antigua (finales del primer milenio a. C.) No. el arte de la fundición del bronce fue adoptado por los pueblos Benín. La principal ocupación de Y. es la agricultura (yame, cacao). En J., las relaciones capitalistas en desarrollo están estrechamente entrelazadas con restos significativos de estructuras sociales anteriores. Iluminado: Ismagilova R.N., Pueblos de Nigeria, M., 1963; Forde D., Los pueblos de habla yoruba del suroeste de Nigeria, L., 1951; Johnson S., La historia de los yorubas. Desde los primeros tiempos hasta el comienzo del protectorado británico, L., 1921. R. N. Ismagilova.

• - un complejo de ideas mitológicas del pueblo yoruba que vive en el oeste de Sudán, en el oeste y suroeste de Nigeria, en Benin y, en pequeñas cantidades, en Togo. Los yoruba han desarrollado un panteón politeísta de dioses...

  Enciclopedia de mitología

• - personas que viven en Occidente. Nigeria, donde hay aprox. 6 millones de horas...

  Enciclopedia histórica soviética

• - o Yarriba - un estado importante en el centro. África, limita al N. - Gandom, al E. - r. Níger y Gand, al oeste, Dahomey. Cap. ciudades: Katunga, Abbeokuta e Ibodan...

  Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Euphron

• - Ibibio, pueblo que vive en el sureste. Nigeria, entre el delta del río Níger y la frontera entre Nigeria y Camerún; pequeños grupos viven en otras zonas del país...
• - Ibo, Igbo, gente del este de Nigeria. Número de alrededor de 10,7 millones de personas. . Hablan el idioma ibo. Parte de I. conserva creencias tradicionales locales, el resto son cristianos. La principal ocupación de I. es la agricultura...

  Gran enciclopedia soviética

• - Yo pueblo yoruba que vive en el oeste y suroeste. Nigeria, en Dahomey, donde se les llama Naga o Anaga, y un pequeño número en Togo. Grupos étnicos de Y.: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, etc. Todos se consideran uno...

  Gran enciclopedia soviética

• - Yoruba, la lengua del pueblo yoruba. Pertenece al subgrupo Kwa del grupo de lenguas guineanas...

  Gran enciclopedia soviética

• - ciudades-estado del oeste de Sudán, habitadas por el pueblo yoruba...

  Gran enciclopedia soviética

• - Ede, ciudad de Nigeria, en el estado de Oyo, en el curso alto del río. Oshún. 182 mil habitantes . El centro de la región para la recolección de granos de cacao. Comercio de granos de cacao, tabaco, algodón. Procesamiento agrícola materias primas...

  Gran enciclopedia soviética

• - personas con un total de 26.200 mil personas. Principales países de asentamiento: Nigeria: 25.500 mil personas. Otros países de asentamiento: Benin - 380 mil personas, Ghana - 200 mil personas, Togo - 100 mil personas, Camerún - 10 mil personas,...

  enciclopedia moderna

• - el pueblo de Nigeria. También viven en Benin, Ghana, Togo y otros países africanos. El número total es de 26,2 millones de personas. Yoruba. Por religión son cristianos, hay musulmanes sunitas y seguidores de creencias tradicionales...
• - la lengua del pueblo yoruba, pertenece a las lenguas kwa. Escritura basada en el alfabeto latino...

  Gran diccionario enciclopédico

• - inmutable; tío, m; varios...

  Diccionario ortográfico de la lengua rusa.

• - y”ruba, inmutable e inmutable, masculino e inmutable…

  diccionario de ortografía ruso

• - ...

  Formas de palabras

• - sustantivo, número de sinónimos: 2 personas idioma...

  Diccionario de sinónimos

"Yoruba (gente de Nigeria)" en libros

Capítulo 6 Religiones Yoruba: El Camino de la Conexión

Capítulo 6 Religiones Yoruba: El Camino de la Comunicación Orisha (p. 219) Olodumare (p. 224) Eshu (p. 225) Orunmila (p. 226) Oshun (p. 227) Obatala (p. 228) Ogun (p. 229 ) Shangó, Oya, Shopona, Yemoya y Osan-in (p. 230) Ashe (p. 231) Religión Global (p. 232) ¿100 millones? (p. 236) Mai Stella, Oyotunji y la africanización (p. 239)

Capítulo 6. Religión Yoruba: El Camino de la Comunicación

Capítulo 6: Religión yoruba: un camino de conexión 1 Agradezco a mi colega David Eckel, quien me ayudó con los conceptos fundamentales para este curso, y a mi asistente de enseñanza, Kevin Taylor, quien me ayudó a transmitir estos conceptos al salón de clases. 2 palabras claves en la religión yoruba

Museo Nacional de Nigeria

El Museo Nacional de Nigeria África Tropical no suele complacer a los arqueólogos con sus interminables aguaceros y su calor constante: en tales condiciones se pueden conservar los productos fabricados con pocos materiales. Si alguno de ellos se salvara de la humedad, podría ser destruido por innumerables insectos. Ellos

Yoruba

habitantes de Nigeria (25,5 millones de personas, 1992). También viven en Benin, Ghana, Togo y otros países africanos. Número total 26,2 millones de personas (1992). Yoruba. Por religión son cristianos, hay musulmanes sunitas y seguidores de creencias tradicionales.

Yoruba

El idioma del pueblo yoruba es el idioma kwa. Escritura basada en el alfabeto latino.

Yoruba

Yoruba:

• Yoruba - gente en África Occidental
• Yoruba es el idioma del pueblo yoruba.

Yoruba (idioma)

La mayoría de los yorubas son cristianos y musulmanes. Los yoruba también profesan hasta el día de hoy la antigua religión politeísta sagrada de Ifa'Orisha, que influyó en el surgimiento de tradiciones afrocaribeñas como vudú, Vodun, Santería Lucumi, Obea y muchos otros.

El arte yoruba está representado por numerosas figurillas realizadas en madera, bronce y barro, y una variedad de música (instrumental y responsor-vocal), que dejaron su huella en la cultura musical latinoamericana.

La arquitectura yoruba tiene características propias que ahora se están perdiendo. Esto se debe a cambios en el estilo de vida yoruba. Si antes era costumbre vivir en familias numerosas y unir casas mediante la construcción de determinados complejos de estructuras, ahora la situación ha cambiado. El cristianismo, las reformas culturales y educativas influyeron mucho en los yorubas y dieron forma al concepto de que la familia es la unidad básica de la sociedad. La difusión y el establecimiento de la monogamia, la separación de las familias entre sí, todo esto llevó a la muerte de aquellas tradiciones que se formaron en una forma de vida centenaria.

Hablando de la formación de la cultura y la identidad nacional, cabe destacar el período colonial. Luego, durante la creciente discriminación de los yoruba por parte de los europeos, una ola de nacionalismo se apoderó de la gente, especialmente en los círculos educados. La estancia de los misioneros impulsó el desarrollo del idioma; antes del dominio colonial, muchas comunidades en Nigeria no estaban conectadas ni política ni culturalmente.

Sin embargo, los europeos tuvieron una influencia más perjudicial en las tradiciones yoruba. Así, en lo que respecta a la religión, los misioneros, para lograr el éxito en la propagación de sus ideas, distorsionaron la estructura de la cosmovisión religiosa yoruba y destruyeron la base de diversos rituales, adivinación y sacrificios. Por ejemplo, se reescribieron obras y canciones populares para transmitir una visión cristiana de las cosas.

Según las leyendas, los yoruba vinieron del este. Oduduwa es considerado el ancestro legendario de los yoruba.

Según estudios genéticos, en los genomas de los pigmeos yoruba y mbuti se encontraron entre un 0,2% y un 0,7% de genes neandertales. Los estudios genéticos de las poblaciones de Sahul en comparación con estudios de otras poblaciones humanas modernas han demostrado que los yoruba se separaron de los papúes de Nueva Guinea ca. 90 mil litros. n., y con el resto de poblaciones euroasiáticas, hace 75 mil años. n., que apoya la hipótesis de que el éxodo de África ocurrió dos veces: aprox. 120 mil litros. norte. (xOoA) y aprox. 80 mil litros. norte. (OOA).

Ejemplos del uso de la palabra yoruba en la literatura.

Fertilizados por los rayos del sol generoso, bañados por fuertes aguaceros, los valles montañosos parecían estar en barbecho y esperaban a los colonos: los Ashanti y Yoruba, Akan y Mandingo, Wolof, Ibo y Bantu, quienes finalmente dijeron adiós a la esclavitud y reclamaron estas fabulosas tierras para formar aquí una nueva comunidad multiétnica.

El ejemplo más llamativo son los suicidios rituales de los alafines. Yoruba después de recibir el símbolo del veredicto del consejo de nobleza: un huevo de loro o una calabaza vacía.

Eshu es una deidad Yoruba, un demonio propenso a la burla y el ridículo, sin embargo, también existía una deidad burlona en el folclore mitológico de los indios americanos.

"Está bien, Iván, bien hecho", dijo. Yoruba, volviéndose hacia la puerta y volviéndose cauteloso.

Quejarse - permitido Yoruba, conectando la pulsera al decodificador; tampoco hay sanciones para nosotros.

Este equipo, por así decirlo, protegerá la retaguardia de nuestra expedición de cualquier truco por parte de Benin obba y otros reyes gobernantes de las tribus. Yoruba, Nupe, Haussa y todos los demás.