Cultura posmedieval. Las características más importantes de la cultura medieval.

Introducción

La conciencia cristiana es la base de la mentalidad medieval.

La cultura científica en la Edad Media

Cultura artística de la Europa medieval.

Música y teatro medievales.

Conclusión

Bibliografía

INTRODUCCIÓN

Los culturólogos llaman a la Edad Media un largo período en la historia de Europa occidental entre la Antigüedad y los tiempos modernos. Este período abarca más de un milenio desde el siglo V al XV.

Dentro del período de mil años de la Edad Media se acostumbra distinguir al menos tres períodos. Este:

Alta Edad Media, desde el inicio de la era hasta el 900 o 1000 (hasta los siglos X - XI);

Alta Edad Media (clásica). Desde los siglos X-XI hasta aproximadamente el siglo XIV;

Baja Edad Media, siglos XIV y XV.

La Alta Edad Media fue una época en la que en Europa se produjeron procesos turbulentos y muy importantes. En primer lugar, se trata de las invasiones de los llamados bárbaros (del latín barba - barba), quienes, ya desde el siglo II d.C., atacaron constantemente al Imperio Romano y se asentaron en las tierras de sus provincias. Estas invasiones terminaron con la caída de Roma.

Los nuevos europeos occidentales, por regla general, adoptaron el cristianismo. , que en Roma hacia el final de su existencia era la religión del estado. El cristianismo en sus diversas formas reemplazó gradualmente las creencias paganas en todo el Imperio Romano, y este proceso no se detuvo después de la caída del imperio. Este es el segundo proceso histórico más importante que determinó el rostro de la Alta Edad Media en Europa Occidental.

El tercer proceso significativo fue la formación de nuevas entidades estatales en el territorio del antiguo Imperio Romano. , creado por los mismos “bárbaros”. De hecho, muchas tribus francas, germánicas, góticas y otras no eran tan salvajes. La mayoría de ellos ya tenían los principios de la condición de Estado, dominaban los oficios, incluidas la agricultura y la metalurgia, y estaban organizados según los principios de la democracia militar. Los líderes tribales comenzaron a proclamarse reyes, duques, etc., peleando constantemente entre sí y subyugando a sus vecinos más débiles. En la Navidad del año 800, el rey franco Carlomagno fue coronado católico en Roma y emperador de todo el Occidente europeo. Más tarde (900), el Sacro Imperio Romano se dividió en innumerables ducados, condados, margraviatos, obispados, abadías y otros feudos. Sus gobernantes se comportaron como amos completamente soberanos, sin considerar necesario obedecer a ningún emperador o rey. Sin embargo, los procesos de formación de entidades estatales continuaron en períodos posteriores. Un rasgo característico de la vida en la Alta Edad Media fueron los constantes saqueos y devastaciones a los que eran sometidos los habitantes del Sacro Imperio Romano Germánico. Y estos robos y redadas frenaron significativamente el desarrollo económico y cultural.

Durante la Edad Media clásica o alta, Europa occidental comenzó a superar estas dificultades y a revivir. Desde el siglo X, la cooperación bajo las leyes del feudalismo hizo posible crear estructuras estatales más grandes y reunir ejércitos bastante fuertes. Gracias a esto, fue posible detener las invasiones, limitar significativamente los robos y luego pasar gradualmente a la ofensiva. En 1024, los cruzados arrebataron el Imperio Romano de Oriente a los bizantinos y en 1099 capturaron Tierra Santa a los musulmanes. Es cierto que en 1291 ambos se perdieron nuevamente. Sin embargo, los moros fueron expulsados ​​de España para siempre. Con el tiempo, los cristianos occidentales obtuvieron dominio sobre el mar Mediterráneo y él. islas. Numerosos misioneros llevaron el cristianismo a los reinos de Escandinavia, Polonia, Bohemia y Hungría, de modo que estos estados entraron en la órbita de la cultura occidental.

La relativa estabilidad que siguió brindó la oportunidad de un rápido crecimiento de las ciudades y de la economía paneuropea. La vida en Europa occidental cambió mucho, la sociedad perdió rápidamente sus rasgos bárbaros y la vida espiritual floreció en las ciudades. En general, la sociedad europea se ha vuelto mucho más rica y civilizada que durante el antiguo Imperio Romano. Un papel destacado en esto lo desempeñó la Iglesia cristiana, que también desarrolló y mejoró su enseñanza y organización. Sobre la base de las tradiciones artísticas de la antigua Roma y las antiguas tribus bárbaras, surgió el arte románico y luego el brillante gótico y, junto con la arquitectura y la literatura, se desarrollaron todos los demás tipos: teatro, música, escultura, pintura, literatura. Fue durante esta época cuando se crearon, por ejemplo, obras maestras literarias como "La canción de Roldán" y "El romance de la rosa". De particular importancia fue el hecho de que durante este período los científicos de Europa occidental tuvieron la oportunidad de leer las obras de los antiguos filósofos griegos y helenísticos, principalmente Aristóteles. Sobre esta base surgió y creció el gran sistema filosófico de la Edad Media, la escolástica.

La Baja Edad Media continuó los procesos de formación de la cultura europea que comenzaron durante el período clásico. Sin embargo, su progreso estuvo lejos de ser fluido. En los siglos XIV y XV, Europa occidental experimentó repetidamente grandes hambrunas. Numerosas epidemias, especialmente la peste bubónica (“Peste Negra”), también provocaron un número inagotable de víctimas humanas. La Guerra de los Cien Años ralentizó enormemente el desarrollo de la cultura. Sin embargo, con el tiempo las ciudades revivieron y se establecieron la artesanía, la agricultura y el comercio. Las personas que sobrevivieron a la pestilencia y la guerra tuvieron la oportunidad de organizar sus vidas mejor que en épocas anteriores. La nobleza feudal, los aristócratas, en lugar de castillos, comenzaron a construir magníficos palacios, tanto en sus propiedades como en las ciudades. Los nuevos ricos de las clases “bajas” los imitaron en esto, creando comodidad cotidiana y un estilo de vida apropiado. Surgieron las condiciones para un nuevo auge de la vida espiritual, la ciencia, la filosofía y el arte, especialmente en el norte de Italia. Este ascenso condujo necesariamente al llamado Renacimiento o Renacimiento.

La conciencia cristiana es la base de la mentalidad medieval.

La característica más importante de la cultura medieval es el papel especial de la doctrina cristiana y de la iglesia cristiana. En las condiciones del declive general de la cultura inmediatamente después de la destrucción del Imperio Romano, durante muchos siglos sólo la iglesia siguió siendo la única institución social común a todos los países, tribus y estados de Europa. La iglesia era la institución política dominante, pero aún más significativa fue la influencia que tuvo directamente en la conciencia de la población. En condiciones de vida difícil y escasa, en el contexto de un conocimiento extremadamente limitado y a menudo poco confiable sobre el mundo, el cristianismo ofreció a las personas un sistema coherente de conocimiento sobre el mundo, sobre su estructura, sobre las fuerzas y leyes que operan en él. Sumemos a esto el atractivo emocional del cristianismo con su calidez, su predicación universalmente significativa del amor y sus comprensibles normas de convivencia social (Decálogo), con el júbilo romántico y el éxtasis de la trama sobre el sacrificio redentor, y finalmente, con la afirmación del igualdad de todas las personas sin excepción en la máxima autoridad, de modo que se pueda evaluar al menos aproximadamente la contribución del cristianismo a la cosmovisión, a la cosmovisión de los europeos medievales.

Esta imagen del mundo, que determinó por completo la mentalidad de los aldeanos y habitantes creyentes, se basó principalmente en imágenes e interpretaciones de la Biblia. Los investigadores señalan que en la Edad Media, el punto de partida para explicar el mundo era la oposición total e incondicional de Dios y la naturaleza, el cielo y la tierra, el alma y el cuerpo.

El europeo medieval era, por supuesto, una persona profundamente religiosa. En su opinión, el mundo era visto como una especie de arena de confrontación entre las fuerzas del cielo y el infierno, el bien y el mal. Al mismo tiempo, la conciencia de la gente era profundamente mágica, todos tenían absoluta confianza en la posibilidad de milagros y percibían todo lo que la Biblia decía literalmente. Como bien lo expresó S. Averintsev, la Biblia se leía y escuchaba en la Edad Media de la misma manera que leemos los últimos periódicos de hoy.

En términos más generales, el mundo era entonces visto de acuerdo con una cierta lógica jerárquica, como un diagrama simétrico, que recordaba a dos pirámides plegadas en su base. La cima de uno de ellos, el de arriba, es Dios. A continuación se muestran los niveles o niveles de los personajes sagrados: primero los Apóstoles, los más cercanos a Dios, luego las figuras que gradualmente se alejan de Dios y se acercan al nivel terrenal: arcángeles, ángeles y seres celestiales similares. En algún nivel, las personas están incluidas en esta jerarquía: primero el Papa y los cardenales, luego los clérigos en los niveles inferiores y, debajo de ellos, los laicos comunes y corrientes. Luego los animales son colocados aún más lejos de Dios y más cerca de la tierra, luego las plantas y luego la tierra misma, ya completamente inanimada. Y luego hay una especie de reflejo especular de la jerarquía superior, terrenal y celestial, pero nuevamente en una dimensión diferente y con un signo "menos", en un mundo aparentemente subterráneo, con una maldad creciente y una proximidad a Satanás. Está colocado en la cima de esta segunda pirámide ctónica, actuando como un ser simétrico a Dios, como si lo repitiera con el signo opuesto (reflejándose como un espejo). Si Dios es la personificación del Bien y el Amor, entonces Satanás es su opuesto, la encarnación del Mal y el Odio.

Los europeos medievales, incluidos los estratos más altos de la sociedad, hasta reyes y emperadores, eran analfabetos. El nivel de alfabetización y educación, incluso del clero de las parroquias, era terriblemente bajo. Sólo a finales del siglo XV la iglesia se dio cuenta de la necesidad de contar con personal capacitado, comenzó a abrir seminarios teológicos, etc. El nivel de educación de los feligreses era generalmente mínimo. Las masas de laicos escuchaban a los sacerdotes semianalfabetos. Al mismo tiempo, la Biblia misma estaba prohibida para los laicos comunes; sus textos se consideraban demasiado complejos e inaccesibles para la percepción directa de los feligreses comunes y corrientes. Sólo al clero se le permitió interpretarlo. Sin embargo, su educación y alfabetización eran, como se ha dicho, muy bajos. La cultura medieval de masas es una cultura sin libros, “Do-Gutenberg”. No se basó en la palabra impresa, sino en sermones y exhortaciones orales. Existió a través de la conciencia de una persona analfabeta. Era una cultura de oraciones, cuentos de hadas, mitos y hechizos mágicos.

Al mismo tiempo, el significado de la palabra, escrita y especialmente sonora, en la cultura medieval era inusualmente grande. Las oraciones, percibidas funcionalmente como hechizos, sermones, historias bíblicas, fórmulas mágicas, todo esto también dio forma a la mentalidad medieval. La gente está acostumbrada a mirar intensamente la realidad circundante, percibiéndola como una especie de texto, como un sistema de símbolos que contiene un cierto significado superior. Estos símbolos-palabras debían poder reconocer y extraer de ellos significado divino. Esto, en particular, explica muchas de las características de la cultura artística medieval, diseñada para la percepción en el espacio de una mentalidad tan profundamente religiosa y simbólica, armada verbalmente. Incluso la pintura era ante todo una palabra revelada, como la propia Biblia. La palabra era universal, se acercaba a todo, lo explicaba todo, se escondía detrás de todos los fenómenos como su significado oculto. Por tanto, para la conciencia medieval, la mentalidad medieval, la cultura expresaba ante todo los significados, el alma de una persona, acercaba a la persona a Dios, como transportada a otro mundo, a un espacio diferente a la existencia terrenal. Y este espacio tenía el aspecto que se describe en la Biblia, las vidas de los santos, los escritos de los padres de la iglesia y los sermones de los sacerdotes. En consecuencia, se determinó el comportamiento del europeo medieval y todas sus actividades.

La cultura científica en la Edad Media

La Iglesia cristiana en la Edad Media era completamente indiferente a la ciencia y la filosofía griegas y, en general, paganas. El principal problema que los padres de la iglesia intentaron resolver fue dominar el conocimiento de los "paganos", al tiempo que definían los límites entre la razón y la fe. El cristianismo se vio obligado a competir con las mentes de los paganos, como los helenistas, los romanos y con el saber judío. Pero en esta competencia debía mantenerse estrictamente sobre una base bíblica. Podemos recordar aquí que muchos padres de la Iglesia tuvieron una educación en el campo de la filosofía clásica, que era esencialmente no cristiana. Los padres de la iglesia eran muy conscientes de que los numerosos sistemas racionales y místicos contenidos en las obras de los filósofos paganos complicarían enormemente el desarrollo del pensamiento y la conciencia cristianos tradicionales.

San Agustín propuso una solución parcial a este problema en el siglo V. Sin embargo, el caos que se produjo en Europa como resultado de la invasión de las tribus germánicas y la decadencia del Imperio Romano Occidental hizo retroceder durante siete siglos, y sólo en el siglo X, un debate serio sobre el papel y la aceptabilidad de la ciencia racional pagana en la sociedad cristiana. -Siglo XI, tras la conquista árabe de España y Sicilia, se revivió el interés por el desarrollo de la historia antigua del patrimonio. Por la misma razón, la cultura cristiana era ahora capaz de aceptar las obras originales de los eruditos islámicos. El resultado fue un movimiento importante que implicó recopilar manuscritos griegos y árabes, traducirlos al latín y comentarlos. Occidente recibió de esta manera no sólo el cuerpo completo de las obras de Aristóteles, sino también las obras de Euclides y Ptolomeo.

Las universidades, que aparecieron en Europa a partir del siglo XII, se convirtieron en centros de investigación científica, contribuyendo a establecer la autoridad científica incuestionable de Aristóteles. A mediados del siglo XIII, Tomás de Aquino realizó una síntesis de la filosofía aristotélica y la doctrina cristiana. Destacó la armonía entre la razón y la fe, fortaleciendo así los fundamentos de la teología natural. Pero la síntesis tomista no quedó sin respuesta al desafío. En 1277, tras la muerte de Tomás de Aquino, el arzobispo de París declaró inadecuadas 219 de las declaraciones de Tomás contenidas en sus escritos. Como resultado, se desarrolló la doctrina nominalista (W. Ockham). El nominalismo, que buscaba separar la ciencia de la teología, se convirtió en una piedra angular en la redefinición de los campos de la ciencia y la teología a finales del siglo XVII. En un curso de filosofía se debería dar información más completa sobre la cultura filosófica de la Edad Media europea. Durante los siglos XIII y XIV, los científicos europeos elogiaron seriamente los fundamentos fundamentales de la metodología y la física aristotélicas. Los franciscanos ingleses Robert Grosseteste y Roger Bacon introdujeron métodos matemáticos y experimentales en el campo de la ciencia y contribuyeron a los debates sobre la visión y la naturaleza de la luz y el color. Sus seguidores de Oxford introdujeron enfoques físicos, cuantitativos y de razonamiento a través de sus estudios del movimiento acelerado. Al otro lado del Canal, en París, Jean Buridan y otros iniciaron el concepto de impulso, al tiempo que introducían una serie de ideas audaces en la astronomía que abrieron la puerta al panteísmo de Nicolás de Cusa.

La alquimia ocupó un lugar importante en la cultura científica de la Edad Media europea. La alquimia se dedicó principalmente a la búsqueda de una sustancia que pudiera transformar los metales ordinarios en oro o plata y servir como medio para prolongar infinitamente la vida humana. Aunque sus objetivos y medios eran muy cuestionables y a menudo ilusorios, la alquimia fue en muchos aspectos la precursora de la ciencia moderna, especialmente de la química. Las primeras obras fiables de alquimia europea que nos han llegado pertenecen al monje inglés Roger Bacon y al filósofo alemán Albertus Magnus. Ambos creían en la posibilidad de transmutar metales inferiores en oro. Esta idea capturó la imaginación y la codicia de muchas personas a lo largo de la Edad Media. Creían que el oro era el metal más perfecto y que los metales inferiores eran menos perfectos que el oro. Por lo tanto, intentaron hacer o inventar una sustancia llamada piedra filosofal, que es más perfecta que el oro y, por lo tanto, puede usarse para mejorar los metales inferiores al nivel del oro. Roger Bacon creía que el oro, disuelto en agua regia, era el elixir de la vida. Albertus Magnus fue el mayor químico práctico de su tiempo. El científico ruso V.L. Rabinovich hizo un brillante análisis de la alquimia y demostró que era un producto típico de la cultura medieval, que combinaba una visión mágica y mitológica del mundo con una sobria practicidad y un enfoque experimental.

Quizás el resultado más paradójico de la cultura científica medieval sea el surgimiento de nuevos principios de conocimiento y aprendizaje sobre la base de métodos escolásticos y dogmáticas cristianas irracionales. Al tratar de encontrar la armonía entre la fe y la razón, de combinar dogmas irracionales y métodos experimentales, los pensadores de los monasterios y las escuelas teológicas crearon gradualmente una forma fundamentalmente nueva de organizar el pensamiento: la disciplinaria. La forma más desarrollada de pensamiento teórico de esa época fue la teología.

Fueron los teólogos, discutiendo los problemas de síntesis de la filosofía racional pagana y los principios bíblicos cristianos, quienes encontraron aquellas formas de actividad y transferencia de conocimiento que resultaron ser las más efectivas y necesarias para el surgimiento y desarrollo de la ciencia moderna: los principios de la enseñanza. , evaluación, reconocimiento de la verdad, que se utilizan en la ciencia actual. “La disertación, la defensa, el debate, el título, la red de citas, el aparato científico, la explicación con los contemporáneos utilizando soportes - referencias a los predecesores, prioridad, prohibición de repetición-plagio - todo esto apareció en el proceso de reproducción del personal espiritual, donde el voto de el celibato obligó al uso de "extranjeros" "Para la profesión espiritual, las generaciones más jóvenes".

La teología de la Europa medieval, en busca de una nueva explicación del mundo, comenzó por primera vez a centrarse no en la simple reproducción de conocimientos ya conocidos, sino en la creación de nuevos esquemas conceptuales que pudieran unir sistemas tan diferentes y prácticamente incompatibles. del conocimiento. En última instancia, esto condujo al surgimiento de un nuevo paradigma de pensamiento: formas, procedimientos, actitudes, ideas, evaluaciones, con la ayuda de las cuales los participantes en las discusiones logran un entendimiento mutuo. M.K. Petrov llamó disciplinario a este nuevo paradigma (Ibíd.). Mostró que la teología medieval de Europa occidental adquirió todos los rasgos característicos de las futuras disciplinas científicas. Estos incluyen “un conjunto básico de reglas disciplinarias, procedimientos, requisitos para un producto terminado y métodos para reproducir al personal disciplinario”. El pináculo de estos métodos de reproducción del personal se ha convertido en la universidad, un sistema en el que florecen y funcionan todos los conocimientos enumerados. La universidad como principio, como organización especializada, puede considerarse el mayor invento de la Edad Media.

Cultura artística de la Europa medieval.

Estilo romano.

El primer estilo artístico independiente, específicamente europeo, de la Europa medieval fue el románico, que caracterizó el arte y la arquitectura de Europa occidental desde aproximadamente el año 1000 hasta la aparición del gótico, en la mayoría de las regiones hasta aproximadamente la segunda mitad y finales del siglo XII, y en algunas más tarde. Surgió como resultado de la síntesis de los restos de la cultura artística de Roma y las tribus bárbaras. En un principio fue el estilo protorrománico.

A finales del período protorromano, los elementos del estilo románico se mezclaron con el bizantino, con el de Oriente Medio, especialmente sirio, que también llegó a Siria desde Bizancio; con germánico, con celta, con rasgos de estilos de otras tribus del norte. Varias combinaciones de estas influencias crearon una variedad de estilos locales en Europa occidental, que recibieron el nombre general de románico, que significa "a la manera de los romanos". Dado que la mayor parte de los monumentos fundamentalmente importantes del estilo protorrománico y románico que se conservan son estructuras arquitectónicas: los diversos estilos de este período a menudo se distinguen por las escuelas de arquitectura, la arquitectura de los siglos V-VIII suele ser simple, con la excepción de. Edificios en Rávena (Italia), construidos según reglas bizantinas. Los edificios a menudo se creaban o decoraban con elementos tomados de antiguos edificios romanos. En muchas regiones este estilo fue una continuación del arte paleocristiano. Las iglesias catedrales redondas o poligonales, tomadas de la arquitectura bizantina, se construyeron durante el período prerrománico;

Posteriormente se erigieron en Aquitania, en el suroeste de Francia y Escandinavia. Los ejemplos más famosos y mejor desarrollados de este tipo son la Catedral de San Vitalo del emperador bizantino Justiniano en Rávena (526-548) y la capilla del palacio octogonal construida entre 792 y 805 por Carlomagno en Isle-la-Capelle (actualmente Aquisgrán). , Alemania), inspirada directamente en la Catedral de San Vitalo. Una de las creaciones de los arquitectos carolingios fue la obra occidental, una fachada de entrada de varios pisos flanqueada por campanarios, que comenzó a agregarse a las basílicas cristianas. Westworks fueron los prototipos de las fachadas de gigantescas catedrales románicas y góticas.

También se diseñaron edificios importantes en estilo monástico. Los monasterios, fenómeno religioso y social característico de esa época, requerían enormes edificios que combinaban casas de monjes y capillas, salas de oración y servicios, bibliotecas y talleres. Los monjes benedictinos erigieron elaborados complejos monásticos prerrománicos en St. Gall (Suiza), en la isla de Reichenau (lado alemán del lago de Constanza) y en Monte Cassino (Italia).

El logro más destacado de los arquitectos del período románico fue el desarrollo de edificios con voltae (estructuras de soporte arqueadas) de piedra. El motivo principal del desarrollo de los arcos de piedra fue la necesidad de sustituir los suelos de madera, altamente inflamables, de los edificios prerrománicos. La introducción de estructuras voltaicas llevó al uso generalizado de muros y pilares pesados.

Escultura. La mayoría de las esculturas románicas se integraron en la arquitectura de la iglesia y sirvieron para fines estructurales, constructivos y estéticos. Por tanto, es difícil hablar de escultura románica sin tocar la arquitectura de la iglesia. Las esculturas de pequeño tamaño de la época prerromana hechas de hueso, bronce y oro se hicieron bajo la influencia de modelos bizantinos. Otros elementos de numerosos estilos locales se tomaron prestados de la artesanía del Medio Oriente, conocida por los manuscritos iluminados importados, tallas de hueso, objetos de oro, cerámica y textiles. También fueron importantes los motivos derivados de las artes de los pueblos migratorios, como figuras grotescas, imágenes de monstruos y patrones geométricos entrelazados, especialmente en las zonas al norte de los Alpes. Las decoraciones escultóricas de piedra a gran escala no se hicieron comunes en Europa hasta el siglo XII. En las catedrales románicas francesas de Provenza, Borgoña y Aquitania, se colocaron muchas figuras en las fachadas y las estatuas en las columnas enfatizaron los elementos de soporte verticales.

Cuadro. Los ejemplos existentes de pintura románica incluyen decoraciones de monumentos arquitectónicos, como columnas con diseños abstractos, así como decoraciones de paredes con imágenes de telas colgadas. En amplias superficies de las paredes también se representaron composiciones pictóricas, en particular escenas narrativas basadas en temas bíblicos y de la vida de santos. En estas composiciones, que en gran medida siguen la pintura y los mosaicos bizantinos, las figuras son estilizadas y planas, de modo que se perciben más como símbolos que como representaciones realistas. El mosaico, al igual que la pintura, era esencialmente una técnica bizantina y se utilizó ampliamente en el diseño arquitectónico de las iglesias románicas italianas, especialmente la Basílica de San Marcos (Venecia) y las iglesias sicilianas de Cefalú y Montreal.

Artes Decorativas . Los artistas protorromanos alcanzaron el más alto nivel en la ilustración de manuscritos. En Inglaterra, ya en el siglo VII surgió una importante escuela de ilustración de manuscritos en Holy Island (Lindisfarne). Las obras de esta escuela, expuestas en el Museo Británico (Londres), se distinguen por el entrelazamiento geométrico de patrones en letras mayúsculas, marcos y cubren densamente páginas enteras, que se denominan alfombras. Los dibujos con letras mayúsculas suelen estar animados por figuras grotescas de personas, pájaros y monstruos.

Las escuelas regionales de ilustración manuscrita del sur y del este de Europa desarrollaron diferentes estilos específicos, como puede verse, por ejemplo, en la copia del Apocalipsis de Beata (París, Biblioteca Nacional), realizada a mediados del siglo XI en el monasterio de San -Sever en el norte de Francia. A principios del siglo XII, la ilustración de manuscritos en los países del norte adquirió características comunes, al igual que ocurrió lo mismo en aquella época con la escultura. En Italia, la influencia bizantina siguió dominando tanto en la pintura en miniatura, como en las pinturas murales y en los mosaicos.

La metalurgia prerrománica y románica, una forma de arte muy extendida, se utilizó principalmente para crear utensilios de iglesia para rituales religiosos. Muchas de estas obras permanecen hasta el día de hoy en los tesoros de grandes catedrales fuera de Francia; Las catedrales francesas fueron saqueadas durante la Revolución Francesa. Otros trabajos en metal de este período son las primeras joyas de filigrana celta y objetos de plata; productos tardíos de orfebrería alemana y artículos de plata inspirados en productos metálicos bizantinos importados, así como maravillosos esmaltes, especialmente cloisonné y champlevé, elaborados en las zonas de los ríos Mosela y Rin. Dos trabajadores metalúrgicos famosos fueron Roger de Gelmar-Schausen, un alemán conocido por sus trabajos en bronce, y el esmaltador francés Godefroy de Clare.

El ejemplo más famoso de trabajo textil románico es el bordado del siglo XI llamado Tapiz de Bayeux. Sobreviven otros ejemplos, como vestimentas y cortinas eclesiásticas, pero los textiles más valiosos de la Europa románica fueron importados del Imperio Bizantino, España y Oriente Medio y no son producto de artesanos locales.

Arte y arquitectura góticos.

El estilo románico fue reemplazado por un nuevo estilo, el gótico, a medida que las ciudades florecieron y las relaciones sociales mejoraron. Edificios religiosos y seculares, esculturas, vidrios coloreados, manuscritos iluminados y otras obras de arte comenzaron a ejecutarse en este estilo en Europa durante la segunda mitad de la Edad Media.

El arte gótico se originó en Francia alrededor de 1140, se extendió por toda Europa durante el siglo siguiente y continuó existiendo en Europa occidental durante la mayor parte del siglo XV y en algunas regiones de Europa hasta el siglo XVI. La palabra gótico fue utilizada originalmente por los escritores del Renacimiento italiano como una etiqueta despectiva para todas las formas de arquitectura y arte de la Edad Media, que se consideraban comparables sólo a las obras de los godos bárbaros. El uso posterior del término "gótico" se limitó al período de la Edad Media tardía, alta o clásica, inmediatamente posterior al románico. Actualmente, el período gótico es considerado uno de los más destacados de la historia de la cultura artística europea.

El principal representante y exponente del gótico fue la arquitectura. Aunque una gran cantidad de monumentos góticos eran seculares, el estilo gótico sirvió principalmente a la iglesia, el constructor más poderoso de la Edad Media, que aseguró el desarrollo de esta nueva arquitectura para esa época y logró su máxima realización.

La calidad estética de la arquitectura gótica depende de su desarrollo estructural: las bóvedas de crucería se convirtieron en un rasgo característico del estilo gótico. Las iglesias medievales tenían poderosas bóvedas de piedra que eran muy pesadas. Intentaron abrirse y derribar las paredes. Esto podría provocar el colapso del edificio. Por lo tanto, las paredes deben ser lo suficientemente gruesas y pesadas para soportar dichas bóvedas. A principios del siglo XII, los canteros desarrollaron las bóvedas de crucería, que incluían esbeltos arcos de piedra situados en diagonal, transversal y longitudinal. La nueva bóveda, más delgada, ligera y versátil (ya que podía tener muchos lados), solucionó muchos problemas arquitectónicos. Aunque las primeras iglesias góticas permitían una amplia variedad de formas, la construcción de una serie de grandes catedrales en el norte de Francia, a partir de la segunda mitad del siglo XII, aprovechó al máximo la nueva bóveda gótica. Los arquitectos de la catedral descubrieron que las fuerzas de empuje externas de las bóvedas ahora se concentraban en áreas estrechas en las uniones de las nervaduras y, por lo tanto, podían contrarrestarse fácilmente mediante contrafuertes y arbotantes externos. En consecuencia, los gruesos muros de la arquitectura románica pudieron ser reemplazados por otros más delgados que incluían amplias aberturas para ventanas, y los interiores recibieron una iluminación sin igual hasta entonces. Por tanto, se produjo una auténtica revolución en el negocio de la construcción.

Con la llegada de la bóveda gótica, tanto el diseño, la forma y la distribución como los interiores de las catedrales cambiaron. Las catedrales góticas adquirieron un carácter general de ligereza, aspiración ascendente y se volvieron mucho más dinámicas y expresivas. La primera de las grandes catedrales fue Notre Dame (iniciada en 1163). En 1194 se fundó la catedral de Chartres, que se considera el comienzo del período del gótico alto. La culminación de esta era fue la Catedral de Reims (iniciada en 1210). Bastante fría y conquistadora en sus proporciones finamente equilibradas, la catedral de Reims representa un momento de paz y serenidad clásica en la evolución de las catedrales góticas. Los tabiques calados, un rasgo característico de la arquitectura del gótico tardío, fueron invención del primer arquitecto de la catedral de Reims. El autor de la catedral de Bourges (iniciada en 1195) encontró soluciones interiores fundamentalmente nuevas. La influencia del gótico francés se extendió rápidamente por toda Europa: España, Alemania, Inglaterra. En Italia no fue tan fuerte.

Escultura. Siguiendo las tradiciones románicas, en numerosos nichos de las fachadas de las catedrales góticas francesas se colocó como decoración una gran cantidad de figuras talladas en piedra, personificando los dogmas y creencias de la Iglesia católica. La escultura gótica del siglo XII y principios del XIII fue predominantemente de naturaleza arquitectónica. Las figuras más grandes e importantes se colocaron en las aberturas a ambos lados de la entrada. Debido a que estaban unidas a columnas, se las conocía como estatuas de columnas. Junto con las estatuas de columnas, estaban muy extendidas las estatuas monumentales independientes, una forma de arte desconocida en Europa occidental desde la época romana. Las primeras que nos han llegado son las estatuas de columnas en el portal occidental de la catedral de Chartres. Todavía se encontraban en la antigua catedral pregótica y datan de alrededor de 1155. Las esbeltas figuras cilíndricas siguen la forma de las columnas a las que estaban unidas. Están ejecutadas en un estilo románico lineal, austero y fresco, que, sin embargo, da a las figuras un carácter impresionante de espiritualidad decidida.

A partir de 1180, la estilización románica comenzó a transformarse en una nueva, cuando las estatuas adquirieron una sensación de gracia, sinuosidad y libertad de movimiento. Este estilo llamado clásico culmina en las primeras décadas del siglo XIII con la gran serie de esculturas en los portales de los cruceros norte y sur de la catedral de Chartres.

El surgimiento del naturalismo. A partir de 1210 en el Portal de Coronación de la Catedral de Notre Dame y después de 1225 en el Portal Oeste de la Catedral de Amiens, el efecto dominó del diseño de superficies clásico comienza a dar paso a volúmenes más formales. Las estatuas de la catedral de Reims y del interior de la catedral de la Sainte-Chapelle tienen sonrisas exageradas, ojos enfáticamente almendrados, rizos dispuestos en manojos sobre pequeñas cabezas y poses amaneradas producen una impresión paradójica de una síntesis de formas naturalistas, delicada afectación y espiritualidad sutil.

Música y teatro medievales.

La música medieval es predominantemente de naturaleza espiritual y es un componente necesario de la misa católica. Al mismo tiempo, ya en la Alta Edad Media, la música secular comenzó a tomar forma.

La primera forma importante de música secular fueron las canciones de los trovadores en lengua provenzal. A partir del siglo XI, las canciones de los trovadores siguieron siendo influyentes en muchos otros países durante más de 200 años, especialmente en el norte de Francia. La cima del arte de los trovadores la alcanzó alrededor del año 1200 Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard es famoso por sus tres textos sobre el amor no correspondido. Algunas de las formas poéticas anticipan la balada del siglo XIV con sus tres estrofas de 7 u 8 versos. Otros hablan de los cruzados o comentan algunas trivialidades amorosas. Las pastorales en numerosas estrofas transmiten historias banales sobre caballeros y pastoras. Canciones de baile, como rondo y virelai, también están en su repertorio. Toda esta música monofónica podía en ocasiones tener acompañamiento en un instrumento de cuerda o de viento. Así fue hasta el siglo XIV, cuando la música secular se volvió polifónica.

Teatro medieval. En un giro irónico de la historia, el teatro en forma de drama litúrgico fue revivido en Europa por la Iglesia Católica Romana. A medida que la iglesia buscaba formas de expandir su influencia, a menudo adaptaba festivales paganos y folclóricos, muchos de los cuales contenían elementos teatrales. En el siglo X, muchas fiestas religiosas brindaban la oportunidad de dramatizar: en general, la misa en sí no es más que un drama.

Algunas fiestas eran famosas por su teatralidad, como la procesión a la iglesia el Domingo de Ramos. Los cantos antifonales o de preguntas y respuestas, los cantos, las misas y los corales canónicos son diálogos. En el siglo IX, las campanillas antifonales, conocidas como tropos, se incluyeron en los complejos elementos musicales de la misa. Los Caminos en tres partes (diálogo entre las tres Marías y los ángeles junto a la tumba de Cristo), de un autor desconocido de alrededor del año 925, se consideran la fuente del drama litúrgico. En el año 970 apareció un registro de instrucciones o manuales de este pequeño drama, incluyendo elementos de vestuario y gestualidad.

Drama religioso o obras de milagros. Durante los siguientes doscientos años, el drama litúrgico se desarrolló lentamente, incorporando varias historias bíblicas representadas por sacerdotes o niños del coro. Al principio, las vestimentas eclesiásticas y los detalles arquitectónicos existentes de las iglesias se utilizaron como trajes y decoraciones, pero pronto se inventaron detalles decorativos más ceremoniales. A medida que se desarrolló el drama litúrgico, presentó muchos temas bíblicos en sucesión, representando típicamente escenas desde la creación del mundo hasta la crucifixión de Cristo. Estas obras se llamaron de diferentes maneras: pasiones (Pasión), milagros (Milagros), obras sagradas. Alrededor de la nave de la iglesia se levantaban decoraciones apropiadas, normalmente con el cielo en el altar y una Boca del Infierno (una elaborada cabeza de monstruo con la boca abierta, que representa la entrada al infierno) en el extremo opuesto de la nave. Por lo tanto, todas las escenas de la obra podían presentarse simultáneamente, y los participantes en la acción se movían por la iglesia de un lugar a otro dependiendo de las escenas.

Las obras eran aparentemente episódicas, abarcaban períodos de literalmente miles de años, trasladaban la acción a una variedad de lugares y presentaban el escenario y el espíritu de diferentes épocas, así como alegorías. A diferencia de la tragedia griega antigua, que claramente se centraba en crear las condiciones previas y las condiciones para la catarsis, el drama medieval no siempre mostró conflicto y tensión. Su propósito era dramatizar la salvación de la raza humana.

Aunque la iglesia apoyó el drama litúrgico primitivo en su calidad didáctica, el entretenimiento y el espectáculo aumentaron y comenzaron a predominar, y la iglesia comenzó a expresar sospechas hacia el drama. No queriendo perder los efectos beneficiosos del teatro, la iglesia se comprometió a eliminar las representaciones dramáticas de las paredes de las propias iglesias. El mismo diseño material comenzó a recrearse en las plazas de mercado de las ciudades. Si bien mantuvo su contenido y orientación religiosos, el drama se volvió mucho más secular en su carácter de producción.

Drama secular medieval. En el siglo XIV, las representaciones teatrales se asociaban a la fiesta del Corpus Christi y se desarrollaban en ciclos que incluían hasta 40 obras. Algunos estudiosos creen que estos ciclos se desarrollaron de forma independiente, aunque simultáneamente con el drama litúrgico. Fueron presentados a la comunidad durante un período completo de cuatro a cinco años. Cada producción podía durar uno o dos días y se representaba una vez al mes. La producción de cada obra fue financiada por algún taller o gremio comercial y, por lo general, intentaron conectar de alguna manera la especialización del taller con el tema de la obra; por ejemplo, un taller de construcción naval podría representar una obra sobre Noé. Dado que los intérpretes eran a menudo aficionados analfabetos, los autores anónimos de las obras tendían a escribir en versos primitivos y fáciles de recordar. De acuerdo con la cosmovisión medieval, a menudo se ignoraba la precisión histórica y no siempre se respetaba la lógica de las relaciones de causa y efecto.

El realismo se utilizó de forma selectiva en las producciones. Las obras están llenas de anacronismos, referencias a circunstancias puramente locales que sólo conocen los contemporáneos; sólo se prestó una mínima atención a las realidades del tiempo y el lugar. El vestuario, mobiliario y utensilios eran enteramente modernos (europeos medievales). Algo se podría representar con extrema precisión: hay informes de actores que casi mueren debido a una ejecución demasiado realista de una crucifixión o ahorcamiento, y de actores que literalmente murieron quemados mientras interpretaban al diablo. Por otro lado, el episodio de la retirada de las aguas del Mar Rojo podría indicarse simplemente arrojando un paño rojo sobre los egipcios que los perseguían como señal de que el mar se los había tragado.

La libre mezcla de lo real y lo simbólico no obstaculizó la percepción medieval. Siempre que era posible se representaban espectáculos y obras folclóricas, y la boca del infierno solía ser el objeto de esfuerzo favorito de los maestros de las maravillas mecánicas y los pirotécnicos. A pesar del contenido religioso de los ciclos, cada vez más se convirtieron en entretenimiento. Se utilizaron tres formas principales de producción. En Inglaterra, las carrozas de carnaval eran las más comunes. Los escenarios eclesiásticos anteriores dieron paso a elaboradas escenas de viajes, como pequeños barcos modernos que se movían de un lugar a otro en la ciudad. Los espectadores se reunían en cada uno de esos lugares: los artistas trabajaban en plataformas de carros o en escenarios construidos en las calles. Lo mismo hicieron en España. En Francia se utilizaron producciones sincronizadas: varios decorados se elevaron uno tras otro a los lados de una larga plataforma elevada frente a los espectadores reunidos. Finalmente, también en Inglaterra, las obras a veces se representaban "en redondo", es decir, en un escenario circular, con el escenario colocado alrededor de la circunferencia de la arena y el público sentado o de pie entre el escenario.

Obras morales. Durante el mismo período aparecieron obras de teatro populares, farsas seculares y pastorales, en su mayoría de autores anónimos, que conservaron obstinadamente el carácter de entretenimiento mundano. Todo esto influyó en la evolución de las obras morales en el siglo XV. Aunque escritas sobre temas de teología cristiana con personajes relevantes, las obras de moralidad no eran como ciclos, ya que no presentaban episodios de la Biblia. Eran dramas alegóricos, autónomos y interpretados por profesionales como juglares o malabaristas. Obras como Everyman generalmente trataban sobre el camino de la vida de un individuo. Los personajes alegóricos incluían figuras como la Muerte, la Gula, las Buenas Obras y otros vicios y virtudes.

Estas obras son en algunos lugares difíciles y aburridas para la percepción moderna: las rimas de los poemas se repiten, son de naturaleza improvisada, las obras son dos o tres veces más largas que los dramas de Shakespeare y la moraleja se expresa de una manera sencilla y didáctica. Sin embargo, los artistas, al incorporar música y acción en las actuaciones y utilizar las capacidades cómicas de numerosos personajes de vicios y demonios, crearon una forma de drama popular.

Conclusión

Así, la Edad Media en Europa occidental fue una época de intensa vida espiritual, una búsqueda compleja y difícil de constructos ideológicos que pudieran sintetizar la experiencia histórica y el conocimiento de los milenios anteriores. En esta época, la gente pudo tomar un nuevo camino de desarrollo cultural, diferente al que conocían en épocas anteriores. Tratando de conciliar la fe y la razón, construyendo una imagen del mundo a partir de los conocimientos de que disponían y con la ayuda del dogmatismo cristiano, la cultura de la Edad Media creó nuevos estilos artísticos, una nueva forma de vida urbana, una nueva economía y preparó la conciencia de las personas para el uso de dispositivos mecánicos y tecnología. Contrariamente a la opinión de los pensadores del Renacimiento italiano, la Edad Media nos dejó los logros más importantes de la cultura espiritual, incluidas las instituciones de conocimiento y educación científica. Entre ellos cabe mencionar, en primer lugar, la universidad como principio. Además, surgió un nuevo paradigma de pensamiento, una estructura disciplinaria de conocimiento, sin la cual la ciencia moderna habría sido imposible, las personas pudieron pensar y comprender el mundo de manera mucho más efectiva que antes. Incluso las fantásticas recetas de los alquimistas desempeñaron un papel en este proceso de mejora de los medios de pensamiento espiritual y del nivel general de cultura.

La imagen propuesta por M.K. Petrov no podría ser más acertada: comparó la cultura medieval con los andamios. Es imposible construir un edificio sin ellos. Pero cuando el edificio está terminado, se quitan los andamios y sólo podemos adivinar cómo era y cómo se construyó. La cultura medieval en relación con nuestra cultura moderna desempeñó precisamente el papel de tales bosques:

Sin él, la cultura occidental no habría surgido, aunque la propia cultura medieval era en gran medida diferente a ella. Por tanto, debemos entender el motivo histórico de un nombre tan extraño para esta larga e importante época en el desarrollo de la cultura europea.

BIBLIOGRAFÍA

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Petrov M.K. Fundamentos sociales y culturales del desarrollo de la ciencia moderna. M., 1992.

Radugin A.A. Culturología: libro de texto. M., 1999.

La historia de la Europa medieval comenzó con la destrucción de la cultura antigua, que atravesaba una profunda crisis a principios de nuestro milenio. Sin embargo, los bárbaros trajeron consigo no sólo una moral dura, sino también otras formas de vida social que "rejuvenecieron" a Europa, abriendo el camino para la transición a nuevas relaciones socioeconómicas. Gran Migración de Pueblos del siglo V. Fue el período de los contactos culturales interétnicos más activos. En esta etapa de transición, los estados de corta duración mueren y surgen: en los siglos V-VIII. sobre las ruinas del Imperio Romano surgieron estados bárbaros: los ostrogodos, los visigodos, el reino anglosajón, el estado de los francos, etc. En la mezcla de tribus nacieron nuevos pueblos y nuevas culturas, que, a su vez , eran tanto una continuación como una antítesis de la cultura antigua. Esto abre una nueva página de la historia: la historia de la Edad Media. Edad media - un símbolo de un largo período de la historia de Europa occidental entre la antigüedad y los tiempos modernos de los siglos V-XV. El término "Edad Media" fue acuñado por los humanistas italianos del siglo XV. Buscaban acercar su propia cultura a los ideales de la cultura de la antigüedad, que, según sus creencias, estaba reviviendo en Italia, considerando el período que separaba la antigüedad de la época en la que vivieron como la “Edad Media”, una Era de profunda decadencia cultural. Para los pensadores de la Ilustración, así como para los humanistas del Renacimiento, la “Edad Media” siguió siendo una época de continuo declive cultural, dominio de la Iglesia y triunfo del oscurantismo. Sólo en el siglo XIX. La valoración de la Edad Media empezó a cambiar.

En este curso históricamente largo del desarrollo sociocultural de la sociedad, se desarrolló un tipo único de conexión entre una persona y la realidad que la rodea. La base del modo de producción feudal era la agricultura, cuyo lugar principal lo ocupaba la agricultura con la tecnología rutinaria y la repetibilidad de los ciclos económicos característicos de esa época. Por tanto, la experiencia de generaciones anteriores, transmitida en forma de tradiciones y costumbres, fue de gran importancia, cuyo estricto cumplimiento aseguró en gran medida la existencia de una persona de esa época y contribuyó al surgimiento de un rasgo característico de la cosmovisión: nada cambia. en el mundo todo se repite y el movimiento se produce en un círculo vicioso. Esta comprensión del mundo dio lugar al tradicionalismo, que se manifestó en todos los ámbitos de la actividad humana (el papel del precedente en el derecho, la apelación constante a la antigüedad en la vida política, de ahí el significado especial de las crónicas, las crónicas, etc.).

Por supuesto, la cultura medieval no permaneció inmóvil. Ella se desarrolló. Y en la base de este desarrollo estaba el deseo natural de mejorar la existencia material y espiritual.

La religión jugó un papel especial en la formación de la cultura medieval, influyendo en todos los aspectos de la vida de una persona, sus prioridades espirituales y los fundamentos de la sociedad. La base espiritual de la cultura medieval de Europa occidental fue el cristianismo occidental. catolicismo . Actuando como fuerza integradora, el cristianismo dio a la cultura cierta integridad. La base de la vida era la reverencia y el servicio a Dios. Este servicio era considerado como la perfección absoluta, la meta central y suprema del universo, el bien por el cual el hombre debía esforzarse ( teocentrismo ). A pesar de que muchos factores influyeron en los procesos culturales, todavía no pueden considerarse fuera del contexto de una cosmovisión religiosa.

El cristianismo ha formado un tipo especial de pensamiento y percepción sensorial del mundo, definiendo sus problemas y temas culturales. El cristianismo logró una gran síntesis histórica de ideas, imágenes de diversas religiones de Oriente Medio y tradiciones de la filosofía antigua grecorromana, transformando a su manera los logros intelectuales de épocas anteriores de acuerdo con la búsqueda espiritual y moral de la época, que le dio un atractivo especial. Esta síntesis fue una condición para el surgimiento de un nuevo orden mundial. Es muy difícil evaluar hasta qué punto el potencial intelectual de la antigüedad se transfirió a la Edad Media.

El declive del pensamiento intelectual fue provocado, en primer lugar, por el deseo de adaptarlo a las condiciones de la Edad Media, pero al mismo tiempo fueron cambios peculiares en la vida cultural, en los que hubo una búsqueda de valores no menos importantes que los logros del mundo antiguo. En las condiciones de pobreza material, crueldad moral y falta de espiritualidad de la Alta Edad Media, sólo una persona con un espíritu fuerte podía sobrevivir. La cultura de la Alta Edad Media es una síntesis de barbarie y antigüedad. Europa tomó su decisión al darse cuenta de que la idea de recurrir a Dios daría al hombre cierto poder sobre la naturaleza, dando así a los pueblos medievales la oportunidad de formar una sociedad capaz de avanzar socioeconómica y culturalmente. Por tanto, un momento importante en el desarrollo cultural de la Alta Edad Media fue cristianización de los europeos pueblos - conversión de los pueblos paganos europeos al cristianismo. Sin embargo, en la práctica religiosa, y más aún en la vida cotidiana, durante mucho tiempo se mantuvo una combinación de cristianismo y mitología pagana.

El cristianismo se elevó por encima del paganismo bárbaro y antiguo. El cristianismo veía a Dios como el creador y gobernante espiritual del mundo a imagen de Jesucristo: un ideal moral. Cristo es el Dios-hombre, lleno de compasión por las personas y que aceptó voluntariamente la muerte para expiar sus pecados y abrirles las puertas del cielo. Seguir este patrón se convirtió en el significado de la vida para todos. La imagen cristiana del hombre parecía dividirse en dos principios: "cuerpo" ("carne") y "alma", y en esta oposición se dio prioridad incondicional al principio espiritual. En adelante, la belleza humana se expresó en el triunfo del espíritu sobre la carne. El hombre, imagen principal de la antigüedad, dio paso a la imagen de Dios. La belleza corporal termina con la muerte. La belleza del espíritu no debe depender en modo alguno de la belleza del cuerpo: una persona fea puede tener un alma hermosa, pero también es posible lo contrario.

Al mismo tiempo, los requisitos para la vida moral de una persona se volvieron más estrictos, lo que implicaba un autocontrol constante no sólo sobre las acciones, como era el caso en la cultura pagana, sino también sobre los deseos, pensamientos y motivos.

Al prestar mucha atención a la vida interior del hombre, principalmente a su moralidad, con sus problemas sobre el significado de la existencia humana, el cristianismo afirmó un tipo especial y superior de espiritualidad y autoconciencia, que jugó un papel enorme en la historia de la humanidad. Se formó un culto al sufrimiento como purificación y elevación del alma.

Fue una especie de rebelión contra las imperfecciones y la injusticia del mundo, un intento de superar estas dificultades a través de la mejora moral, que era una expresión de la dialéctica de la vida real y la naturaleza contradictoria del mundo interior de una persona y sus pasiones.

No se puede responder de manera inequívoca hasta qué punto se realizó plenamente el ideal cristiano. El cristianismo mismo iluminó la estructura jerárquica de la sociedad feudal, dándole el carácter de una realidad divinamente establecida. Jerarquía - disposición secuencial de rangos de menor a mayor en el orden de su subordinación. Este principio subyace a las ideas medievales sobre la estructura del “mundo celestial” y el mundo terrenal. En la imagen medieval del mundo, un lugar central lo ocupaban los grupos sociales que eran un reflejo del Trono Celestial, donde los seres angelicales formaban una jerarquía de “nueve miembros angelicales” agrupados en una tríada, que correspondía a las tres clases principales de Sociedad feudal: clero, caballería y pueblo. Cada uno de ellos tenía su propia división jerárquica.

De acuerdo con esto, se estableció un cierto orden en el mundo divinamente establecido, donde a cada clase se le asignaron no solo funciones sociales, sino también responsabilidades sagradas.

La suerte del clero, que se consideraba el primer estado, eran todas las preocupaciones relacionadas con la vida espiritual (asuntos celestiales). La caballería decidía los asuntos de estado (terrenales): mantener la fe y la iglesia, proteger al pueblo. El Señor ordenó al tercer estado, es decir, al pueblo, trabajar para asegurar la existencia de todos. En este sentido, el modelo cristiano del hombre se transformó en ideales de clase, cada uno de los cuales tenía sus propios rasgos divinamente destinados.

Lo más parecido al ideal cristiano del hombre fue el modelo que se desarrolló entre el clero y especialmente el monaquismo y el ascetismo profeso. Ascetismo- una enseñanza religiosa y ética que predica la renuncia a los bienes y placeres de la vida para lograr la mejora moral y el servicio a Dios. El monaquismo se origina en el siglo IV. en el este del Imperio Romano y recibió su mayor desarrollo durante la Alta Edad Media. La idea monástica del ascetismo colectivo, propuesta por Basilio el Grande (el organizador de la iglesia, un gran teólogo) asumió una "forma de vida según el Evangelio", cuando se suponía que los logros espirituales de un monje ayudarían a otros. en su servicio conjunto a Dios. De esta comprensión de la vida monástica, Vasily derivó las reglas de la vida monástica. Consistían en obediencia y obediencia al abad, celibato, ascetismo, oraciones repetidas diarias, lectura de las Sagradas Escrituras y representaban un camino sacrificial de servicio a Dios y superación espiritual.

En Occidente, el monaquismo surgió algo más tarde. Su fundador fue Benito, quien la fundó en el siglo VI. La Orden Benedictina, que era una asociación centralizada del monasterio con un estatuto único y una estricta disciplina. Las guerras constantes, las epidemias y las malas cosechas, que provocaron hambrunas y grandes pérdidas de vidas, centraron la atención de los monjes benedictinos en la necesidad de revivir el alto valor cristiano primitivo del trabajo físico y la pobreza. En estas condiciones, Benito exigió que la comunidad monástica se dotara plenamente de todo lo necesario y ayudara a los laicos, dando ejemplo de caridad cristiana. Sin ignorar, y mucho menos rechazar, las tradiciones del monaquismo oriental, Benito abandonó su excesivo ascetismo y creó normas de comportamiento más moderadas y equilibradas para los monjes y su vida espiritual.

A diferencia de Benito, que no contaba la educación entre las virtudes cristianas, Flavio Casiodoro creía que el éxito de una causa cristiana dependía de la comprensión de las obras científicas de los autores antiguos. Su monasterio jugó un papel muy importante en el desarrollo de la cultura medieval, poniendo en primer plano el trabajo no físico, sino intelectual, que los monjes consideraban importante combinar con una vida cristiana "pura". Fue en el monasterio de Flavio Casiodoro donde se desarrolló la estructura tradicional del monasterio como centro educativo, compuesto por una biblioteca (depósito de libros), un taller de libros, donde preparaban nuevas listas de libros para ellos y para la venta, y una escuela.

A pesar de la destrucción de los centros tradicionales de cultura, durante la gran migración de pueblos, permanecieron vivos durante algún tiempo, siendo grandes centros, residencias de reyes y obispos bárbaros. Cuando las tribus bárbaras se unieron en estados y adoptaron la religión cristiana, su arte, como su sistema social, no pudo seguir siendo el mismo. Comenzaron a construir iglesias: pequeñas, toscas, pero que aún adoptaban el plan de las basílicas romanas. Naturalmente, el empobrecimiento se manifestaba en todo. La madera se convirtió en el principal material de construcción. Si se erigían edificios de piedra, eran pequeños y el material se extraía de las ruinas de edificios antiguos. La decoración ocultaba las imperfecciones técnicas de los edificios. El arte de tallar piedra, tallarla y realizar esculturas tridimensionales ha desaparecido casi por completo. Los bárbaros tenían su propio arte, típico del sistema tribal tardío: el arte ornamental aplicado. Fue la época del triunfo de las pequeñas formas de arte, el llamado “estilo animal”. Debido a su fragilidad, la mayoría de sus obras maestras no han llegado hasta nosotros. Sólo raros broches, hebillas y empuñaduras de espadas indican el nivel de desarrollo cultural de esa época. Los bárbaros preferían los mosaicos, los objetos hechos de marfil y metales preciosos y las telas caras, porque podían almacenarse en palacios, templos y luego enterrarse en tumbas junto con su propietario. El colapso de las conexiones del mundo antiguo devolvió a la mayor parte de Occidente a un estado primitivo, característico de las civilizaciones rurales tradicionales de tiempos casi prehistóricos, aunque con un ligero toque de cristianismo.

Los centros culturales de la Alta Edad Media fueron el castillo y el monasterio. En la cultura espiritual de la Edad Media, el papel principal correspondía a la religión cristiana. El cristianismo legitimó el dualismo: los dioses abandonaron el Olimpo y se convirtieron en seres espirituales, libres de las ataduras de la carne. La Edad Media se caracterizó dualismo - dualidad, la interacción de dos principios: material e ideal, que se reflejó en las actividades del castillo y el monasterio.

El castillo proporcionó casi todos los aspectos de la vida de una persona medieval; actuó como centro administrativo y militar; La ciudad desempeñó un papel subordinado en la Alta Edad Media. Detrás de los altos muros de los castillos, la vida humana continuaba, llena de preocupaciones humanas comunes y corrientes.

Los monasterios fueron los mayores centros culturales de la civilización medieval temprana, y los monasterios rurales, aislados de las ciudades moribundas. En sus talleres, los monasterios conservaron los oficios y artes antiguos, y en sus bibliotecas apoyaron la cultura intelectual. Tenían una gran fuerza de atracción e influencia en la sociedad, siendo una especie de monopolista de la cultura. El predominio de los monasterios indica la inmadurez de la civilización occidental en la Alta Edad Media. Era todavía una civilización de centros culturales individuales, una civilización de sociedad rural, que apenas había sido tocada por la cultura monástica. Durante este período del siglo V al VIII. Fue ella quien dio a la sociedad bárbara los rudimentos del conocimiento, conservando ese poco de pensamiento antiguo que heredó de civilizaciones anteriores. Los monasterios conservaron el latín, la lengua de la antigüedad.

Gran parte del mérito de esto perteneció a los eruditos de la iglesia durante el Renacimiento ostrogodo en los siglos V-VII. Así, Boecio (480-534) conservó la “Lógica” de Aristóteles y aquellas categorías que formaron la base de la escolástica en el Occidente medieval; Escolástica - la dirección dominante de la filosofía medieval, cuyo objetivo era justificar los dogmas de la iglesia con la ayuda de argumentos formales especulativos. Gracias a Boecio, la música ocupó un lugar excepcionalmente alto en la cultura medieval. Casiodoro (480-573) sentó las bases de la retórica latina utilizada en la literatura y la pedagogía cristianas, conservando muchos textos antiguos que fueron copiados según sus instrucciones personales. Isidoro de Sevilla (560-636) transmitió a los monjes la pasión por el conocimiento enciclopédico al compilar el diccionario científico "Etimología", una especie de programa de las "siete artes liberales", que afirmaba la necesidad de una cultura secular para comprender las Sagradas Escrituras. . Las ciudades de la Italia ostrogoda continuaron las tradiciones del arte antiguo. Brillaba especialmente la capital, Rávena, donde se construyeron templos, mausoleos y anfiteatros. El principal tipo de arte fue el mosaico (Templo de San Vitale).

Vale la pena mencionar al Venerable Beda (672-735), quien desarrolló la cronología de la iglesia, desarrolló la astronomía y creó la cosmografía.

La cultura medieval monástica temprana determinó en gran medida la llamada " Renacimiento carolingio"A finales del siglo VIII y principios del IX aparecieron los primeros signos de renacimiento cultural. La formación del vasto estado carolingio requirió un aumento en el número de personas alfabetizadas. Se establecieron nuevas escuelas para laicos en los monasterios, Se difundieron textos antiguos, se construyeron palacios y templos de madera a imitación de los modelos romanos tardíos. En la corte de Carlomagno, del clero educado surgió una escuela, solemnemente llamada "Academia", en la que un círculo reducido de personas estudiaba las "ciencias libres". ” - ejercicios de retórica, gramática, dialéctica. La Academia estaba dirigida por el monje anglosajón Alcuin.

Y aunque el Renacimiento carolingio no fue innovador ni profundo, se convirtió en una etapa única en la formación del potencial intelectual del Occidente medieval. Transmitió al pueblo medieval un anhelo por la cultura humanista y la ilustración, y dejó un legado de obras maestras en miniatura, con su deseo de realismo, libertad de líneas y brillo de color. Esencialmente, el Renacimiento carolingio fue la primera manifestación de un largo y profundo proceso de formación de la civilización occidental durante los siglos X-XIV.

La vida cultural de la sociedad europea estuvo determinada en gran medida por el cristianismo, que en el 313 d.C. mi. se convierte en la religión estatal en Roma.

En Oriente, en Bizancio, la Iglesia cristiana dependía en gran medida del fuerte poder imperial. Emperadores bizantinos ya desde el siglo V. Jugó un papel importante en la vida de la iglesia misma: incluso el derecho a convocar concilios eclesiásticos pertenecía al emperador, quien él mismo determinaba la composición de los participantes y aprobaba sus decisiones. En Occidente, la Iglesia no sólo no se sometió al Estado en esa medida, sino que, por el contrario, ocupó una posición especial. Obispos romanos, del siglo IV. llamados papas, asumieron funciones políticas.

Entre las Iglesias occidental y oriental existían contradicciones que con el tiempo se profundizaron y adquirieron un carácter cada vez más fundamental. La ruptura final se produjo en 1054, cuando las iglesias declararon abiertamente su total independencia unas de otras. A partir de ese momento, la Iglesia occidental se llama a sí misma católica romana, y la Iglesia oriental se llama católica griega, es decir, ortodoxa.

Sin embargo, el sentimiento de unidad del mundo cristiano continuó persistiendo en la psicología de las personas hasta el siglo XI, aunque la diferencia en las tradiciones socioeconómicas, políticas y culturales separó aún más el Oriente ortodoxo (Bizancio) y el Occidente católico. En la época de las Cruzadas, ambos ya no se entendían, especialmente los occidentales, de los cuales ni siquiera los más eruditos sabían griego. El malentendido se convirtió en odio, que fue, en esencia, la reacción de la barbarie guerrera y pobre de Occidente ante la riqueza de la sociedad bizantina civilizada.

Bizancio, con su fusión ligeramente diferente de desarrollo sociocultural, fue en la Edad Media para los occidentales la fuente de casi todas las riquezas y maravillas del fabuloso Oriente. De allí surgieron telas lujosas, monedas de oro de peso completo y los teólogos occidentales a veces descubrieron la teología griega con admiración y gratitud.

Este no fue sólo un conflicto entre dos religiones. Esencialmente, en el mundo cristiano surgieron dos fenómenos, dos tradiciones culturales, que determinaron en gran medida los destinos históricos de los pueblos de Europa occidental y oriental. Al mismo tiempo, el mundo cristiano barbarizado de Occidente, que en muchos sentidos empezó de nuevo, logró adaptarse rápidamente a las realidades de la época, a los cambios económicos y políticos que se estaban produciendo en Europa Occidental. En Oriente (Bizancio), donde no hubo una ruptura cultural tan profunda como en Occidente, se conservó una conexión más estrecha con la herencia cultural del pasado, lo que predeterminó una cierta conservación de la vida social y cultural, su más lenta y contradictoria. evolución.

CULTURA DE LA EUROPA OCCIDENTAL MEDIEVAL".

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CARACTERÍSTICAS IMPORTANTES DE LA CULTURA MEDIEVAL

La época medieval abarca más de mil años de dominio del feudalismo, que reemplazó a la civilización esclavista grecorromana. Con el nacimiento de la sociedad medieval, nuevos territorios y pueblos entraron en la historia, que ya no se limitaban al Mediterráneo y sus alrededores.

El tipo cultural de Europa occidental se formó sobre la base de una síntesis de la herencia antigua, el cristianismo y el desarrollo espiritual de las tribus germánicas. El cristianismo jugó el papel principal en la formación y desarrollo de la cultura medieval.

El término " Edad media» fue introducido en uso por los humanistas italianos del Renacimiento (siglo XV). A la época que los separaba la llamaron Edad Media. Tiempos modernos, desde la antigüedad clásica. Desde entonces, la división de la historia mundial en antigua, media y moderna se ha establecido firmemente en la ciencia histórica.

La valoración de la cultura medieval por parte de los humanistas italianos fue en general negativa: consideraban la Edad Media como "siglos oscuros", "la noche oscura del cristianismo", una ruptura en el desarrollo de la cultura, etc. Sin embargo, al afirmar el hecho del papel en gran medida negativo de la Iglesia en la Edad Media, no debemos olvidar que la época medieval sentó las bases de la comunidad cultural de Europa, que luego surgieron las lenguas europeas modernas, surgieron nuevos estados, Se descubrieron nuevas tierras, se inventó la imprenta y mucho más. Y si en la antigua Grecia y Roma no se utilizaron muchos descubrimientos destacados y conjeturas brillantes de los científicos griegos y romanos (porque la mano de obra esclava barata hacía innecesario el uso de máquinas y mecanismos), entonces la Edad Media comenzó con el uso generalizado de ruedas hidráulicas y molinos de viento. .

La cultura medieval tenía una serie de características distintivas: simbolismo Y alegoría(alegoría), anhelo de generalidad, universalismo, anonimato la mayoría de las obras de arte, etc.

La característica más importante de la cultura medieval es su teocentrismo, el predominio de una cosmovisión religiosa basada en la teología cristiana. La cosmovisión medieval se basaba en la idea de dualidad del mundo, que, según las opiniones teológicas, se dividía en visible, tangible, percibido por los sentidos humanos. mundo terrenal Y paz celestial, ideal, de otro mundo, existente en nuestra imaginación. Al mismo tiempo, el más alto, el celestial ". montaña"el mundo y la existencia terrenal (" el mundo de abajo") fue considerado sólo como un reflejo de la existencia del mundo celestial. De la doctrina del dualismo del mundo surgió simbolismo Arte medieval: sólo se tuvieron en cuenta los símbolos, es decir. Significado oculto de objetos y fenómenos reales.

Así como el mundo está dividido en dos partes, en una persona, desde el punto de vista del cristianismo, hay dos principios: cuerpo y alma. Por supuesto, el alma tiene prioridad sobre el cuerpo, llamado “prisión del alma”. Por lo tanto, en la Edad Media, la pacificación de la carne se consideraba la virtud más alta, y el ideal del hombre eran los monjes y ascetas que renunciaban voluntariamente a los bienes mundanos.

El predominio de la cosmovisión religiosa en la Edad Media predeterminó las características del arte medieval. Casi todas sus creaciones sirvieron a un culto religioso, reproduciendo imágenes no del mundo real, sino del otro mundo, utilizando el lenguaje de símbolos y alegorías. A diferencia del arte antiguo, el arte medieval casi no expresaba la alegría de la existencia terrenal, pero propiciaba la contemplación, la reflexión profunda y la oración. No le interesaba una imagen detallada y específica del espacio o del hombre: después de todo, sólo el mundo "alto" parecía verdaderamente real, verdadero. Por tanto, el arte de la Edad Media transmitía sólo lo típico, general, y no lo individual y único.

El papel dominante de la iglesia en la Edad Media llevó al hecho de que el género más extendido y popular de la literatura medieval (especialmente en la Alta Edad Media) fuera vidas de santos; el ejemplo más típico de arquitectura fue Catedral; el género de pintura más común - icono, e imágenes favoritas de escultura - personajes de las escrituras.

La influencia de la religión y de la iglesia cristiana fue especialmente fuerte en los primeros siglos de la Edad Media. Pero a medida que las tendencias seculares en la cultura se fortalecieron, los géneros seculares de literatura, teatro, cultura urbana, desarrollo del conocimiento científico, etc. emergieron gradualmente del control de la iglesia.

Los historiadores dividen la época medieval en tres etapas, correspondiente a las etapas de formación, florecimiento y decadencia del feudalismo. Entonces, Siglos V-X cubrir el período Alta Edad Media, cuando nació una nueva Europa feudal sobre las ruinas del Imperio Romano Occidental. Las invasiones masivas de varias tribus (celtas, germanos, eslavos, hunos, etc.) al territorio romano (este proceso se llamó la Gran Migración) llevaron a la formación de los llamados reinos bárbaros en Europa: visigodos - en España, ostrogodos - en Italia, francos - en la Galia, etc. Durante este período, hubo un importante declive económico, político y cultural asociado con guerras interminables y la destrucción que las acompañó.

Desde finales del siglo X En Europa occidental comienza un período de rápido desarrollo que afecta a diversas esferas: económica, tecnológica, política, social, religiosa, artística, etc. Los reinos bárbaros están siendo reemplazados por estados nacionales fuertes: Francia, Inglaterra, España, Portugal, Italia, Alemania, donde la cultura medieval está experimentando su apogeo. El surgimiento de la vida cultural encontró expresión en el surgimiento y florecimiento de nuevos estilos arquitectónicos: románico Y gótico, en desarrollo escuelas seculares Y universidades, en el amplio movimiento intelectual y la difusión de la educación, en el florecimiento de la literatura y la escolástica medieval (ciencia escolar).

EL NACIMIENTO DE LA CULTURA MEDIEVAL fue el resultado del encuentro entre la antigüedad y el mundo bárbaro:

1. La fuente más importante de la cultura de la Alta Edad Media fue la herencia antigua, que fue asimilada y procesada creativamente en los siglos V-X. Jugó un papel muy importante en el desarrollo de la cultura medieval. latín, que ha conservado su importancia como idioma de la iglesia, el trabajo de las oficinas gubernamentales, la comunicación internacional, la ciencia y la erudición. Al interactuar con varios dialectos locales (alemanes, celtas, etc.), el idioma latino pronto se volvió diferente de sí mismo y al mismo tiempo se convirtió en la base para el desarrollo de las lenguas nacionales europeas. El alfabeto latino también fue adoptado por pueblos no romanizados. El latín no era sólo la lengua de aprendizaje, sino también la única lengua que se enseñaba. En la Edad Media, "la capacidad de leer" significaba "la capacidad de leer latín". Por otro lado, en la Alta Edad Media siguieron existiendo un gran número de dialectos y lenguas vernáculas locales. La lengua latina en la Edad Media fue lenguaje sagrado, garante de la unidad de la fe. Debido al predominio del latín en la Alta Edad Media, los historiadores suelen llamar a esta época " Edad Media latina" En todas partes, toda la Edad Media transcurrió en las condiciones de la coexistencia de dos lenguas: la local y la latina.

En el proceso de asimilación del patrimonio cultural de la antigüedad, el papel más importante lo desempeñó retórica. En la Antigua Roma, era a la vez parte de la educación y un elemento integral del modo de vida romano. En la Edad Media, la cultura retórica conservó su importancia e influyó significativamente en la aparición de la cultura medieval.

La cultura de la Alta Edad Media también estuvo muy influenciada por sistema educativo romano, que sobrevivió hasta el siglo VII. La Edad Media adoptó un elemento tan importante como el sistema " siete artes liberales"-septem artes liberates, un conjunto obligatorio de disciplinas escolares, que incluía gramática, dialéctica (lógica), retórica, aritmética, geometría, música y astronomía.. Pero si en la escuela de retórica romana la audiencia era bastante reducida y estaba formada por miembros seleccionados de la sociedad romana, entonces, en la Alta Edad Media, los campesinos, la gente del pueblo, los caballeros y el clero comenzaron a ser aceptados en las escuelas. Sin embargo, la antigua educación clásica romana resultó innecesaria en la Edad Media. Por lo tanto, la antigua escuela fue reemplazada por una nueva: monasterio, o escuela episcopal(este último estudió las “siete artes liberales”). En la Alta Edad Media, la calidad de la educación era baja, porque... el contenido de los artículos era lo más cercano posible a las necesidades de la iglesia. Entonces, retórica considerado como el arte de componer sermones, dialéctica- cómo tener una conversación, astronomía se redujo a la capacidad de utilizar un calendario y calcular las fechas de las fiestas cristianas. Cada alumno de la escuela debía conocer cánticos y oraciones, los principales acontecimientos de la historia sagrada y varias citas de la Biblia. Así, el sistema educativo de la Alta Edad Media era bastante primitivo y tenía un carácter utilitario.

2. Otra fuente importante de cultura en la Edad Media fue vida espiritual de las tribus bárbaras, su folklore, arte, costumbres, peculiaridades de la cosmovisión. Aunque nuestro conocimiento de la cultura bárbara es muy escaso, sabemos bastante, por ejemplo, cómo doblar epopeya heroica pueblos de Europa occidental y del norte (alemán antiguo, escandinavo, anglosajón, irlandés). En la conciencia popular vivían restos de mitología y cultos precristianos, que incluso penetraron en el arte de la iglesia. Folklore, uno de los componentes de la cultura medieval, que dio origen tanto a la poesía popular como a los cuentos de hadas, se convirtió en la base de la epopeya heroica.

Creatividad artística de los bárbaros. representado principalmente por objetos Artes Aplicadas. Se trata de armas ricamente decoradas, utensilios religiosos y rituales, diversos broches, hebillas, cierres y artículos para el hogar, lo que indica una tecnología altamente desarrollada para procesar metales, cuero y otros materiales. En las obras de arte de los bárbaros siempre se dio preferencia. ornamento.

Las ideas sobre los poderosos dioses y héroes germánicos y celtas y su lucha con las fuerzas del mal dieron lugar a extraños adornos del llamado estilo "animal", en los que imágenes de animales fantásticos se tejían en patrones intrincados. Posteriormente, el estilo “animal” se utilizó ampliamente en las artes aplicadas y en la arquitectura románica. Las imágenes de sagas irlandesas (épicas) y símbolos paganos celtas, que se encuentran incluso en imágenes de santos, penetraron en las miniaturas irlandesas e inglesas de la Alta Edad Media. Y la tecnología de construcción de las tribus bárbaras, plasmada en la arquitectura de madera, hizo gloria a los carpinteros borgoñones y normandos.

Información relacionada.

UNIVERSIDAD SOCIAL ABIERTA DE MOSCÚ

FACULTAD DE FINANCIERA Y ECONÓMICA

ABSTRACTO

Temas: Cultura medieval

Completado por un estudiante de 2do año:

Bondarev L.V.

Supervisor:

Profesor Semin V.P.

MOSCÚ 2007

Introducción.

1. Alta Edad Media.

2. Alta Edad Media (clásica).

2.1 El surgimiento de la “cultura urbana”.

2.2 Los sermones como capa de cultura popular.

3. Baja Edad Media.

Conclusión.

Bibliografía.

Introducción.

Los culturólogos llaman a la Edad Media un largo período en la historia de Europa occidental entre la Antigüedad y los tiempos modernos. Este período abarca más de un milenio, desde el siglo V al XV.

Dentro del milenio se acostumbra distinguir al menos tres períodos: la Alta Edad Media, desde el comienzo de la era hasta el 900 o 1000 (hasta los siglos X - XI);

Alta Edad Media (clásica): desde los siglos X-XI hasta aproximadamente el siglo XIV;

Baja Edad Media, siglos XIV-XV.

Algunos autores, en el contexto de la Edad Media, también consideran el llamado período de transición de la Edad Media al Nuevo Tiempo (siglos XVI-XVII), sin embargo, parece más razonable considerar el período de la Reforma y la Contra- La reforma como un período separado de la historia y la cultura, que tuvo una gran influencia en la formación posterior de la conciencia cultural de las masas.

La cultura popular de esta época es un tema nuevo y casi inexplorado en la ciencia. Los ideólogos de la sociedad feudal lograron no sólo alejar a la gente de los medios para registrar sus pensamientos y estados de ánimo, sino también privar a los investigadores de épocas posteriores de la oportunidad de restaurar las características principales de su vida espiritual. "El gran tonto", "el gran ausente", "la gente sin archivos y sin rostro": así llaman los historiadores modernos a la gente en una época en la que se les cerraba el acceso directo a los medios de registro escrito de los valores culturales. .

La cultura popular de la Edad Media tuvo mala suerte en la ciencia. Generalmente cuando

hablan de ello, mencionan, como máximo, los restos del mundo antiguo y la epopeya, los restos del paganismo. En esos casos relativamente raros en los que un especialista moderno recurre a la religiosidad popular de la Edad Media, no encuentra en ella otras características como “ingenua”, “primitiva”, “grosera”, “grosera”, “superficial”, “ paralógico”, “infantil””; Esta es la religión del "pueblo infantil", rebosante de supersticiones y centrada en lo fabuloso y lo fabuloso.

Los criterios para tales juicios de valor provienen de la “alta” religión de los ilustrados y es desde su posición que se juzga la conciencia y la vida emocional de la gente común, sin proponerse la tarea de considerarlas “desde adentro”, guiadas. por su propia lógica.

Alta Edad Media.

La Alta Edad Media fue una época en la que en Europa se produjeron procesos turbulentos y muy importantes, como la invasión de los bárbaros, que acabó con la caída del Imperio Romano. Los bárbaros se asentaron en las tierras del antiguo imperio, se asimilaron a su población, creando una nueva comunidad de Europa occidental.

Al mismo tiempo, los nuevos europeos occidentales, por regla general, aceptaron el cristianismo, que al final de la existencia de Roma se convirtió en su religión estatal. El cristianismo en sus diversas formas reemplazó las creencias paganas, y este proceso sólo se aceleró después de la caída del imperio. Este es el segundo proceso histórico más importante que determinó el rostro de la Alta Edad Media en Europa Occidental.

El tercer proceso significativo fue la formación de nuevas formaciones estatales en el territorio del antiguo Imperio Romano, creadas por los mismos "bárbaros". Los líderes tribales se proclamaron reyes, duques, condes, luchando constantemente entre sí y subyugando a sus vecinos más débiles. Un rasgo característico de la vida en la Alta Edad Media fueron las constantes guerras, robos y redadas, que frenaron significativamente el desarrollo económico y cultural.

Durante la Alta Edad Media, las posiciones ideológicas de los señores feudales y los campesinos aún no habían tomado forma, y ​​el campesinado, que apenas nacía como una clase especial de la sociedad, se disolvió en términos ideológicos en estratos más amplios e inciertos.

La mayor parte de la población de Europa en ese momento eran residentes rurales, cuyo estilo de vida estaba completamente subordinado a la rutina y cuyos horizontes eran extremadamente limitados. El conservadurismo es una característica integral de este entorno.

El campesinado y su vida casi no se reflejan en absoluto en la imagen social del mundo, como se pensaba en aquella época, y este hecho en sí es muy sintomático. La sociedad, de naturaleza agraria, construida sobre la explotación y el sometimiento de amplios sectores de la población rural, pareció permitirse ignorar ideológicamente a su propia mayoría.

Paradoja: la gente corriente, en primer lugar el campesinado, despreciado e ignorado por la clase dominante, al mismo tiempo, en cierto sentido, dominaba la vida espiritual de la Alta Edad Media. La vida rural, con su ritmo pausado y su cambio periódico de estaciones de producción, era el principal regulador del ritmo social de la sociedad (, p. 63)

2. Alta Edad Media (clásica).

Durante la Edad Media clásica o alta, Europa Occidental comenzó a superar dificultades y a renacer. Desde el siglo X se han consolidado las estructuras estatales, lo que permitió reunir ejércitos más grandes y, en cierta medida, detener incursiones y robos. Los misioneros llevaron el cristianismo a los países de Escandinavia, Polonia, Bohemia y Hungría, de modo que estos estados también entraron en la órbita de la cultura occidental.

La relativa estabilidad que siguió brindó la oportunidad de un rápido crecimiento de las ciudades y las economías. La vida empezó a cambiar para mejor; las ciudades empezaron a tener su propia cultura y vida espiritual. Un papel importante en esto lo jugó la misma iglesia, que también desarrolló y mejoró su enseñanza y organización.

Sobre la base de las tradiciones artísticas de la antigua Roma y las antiguas tribus bárbaras, surgió el arte románico y más tarde el brillante gótico, y no solo se desarrolló la arquitectura y la literatura, sino también otros tipos de arte: pintura, teatro, música, escultura... Fue durante esta época que se crearon obras maestras de la literatura "La canción de Roldán", "El romance de la rosa".

Surge y se desarrolla la llamada literatura caballeresca. Una de las obras más famosas es el mayor monumento de la epopeya heroica popular francesa: "La canción de Roldán". En el siglo XII. Aparecen las novelas de caballerías. Entre las más populares se encontraba una novela poética sobre el rey británico Arturo.

Un importante monumento de la literatura popular alemana de los siglos XII y XIII es "La canción de los nibelungos", que habla de la invasión de los hunos al Reino de Borgoña a principios del siglo V. La “Canción de los Nibelungos” se basa en antiguas leyendas germánicas.

Los vagantes y su poesía fueron un fenómeno importante en la literatura francesa de los siglos XII y XIII. Los vagantes (del latín vagantes - errantes) fueron llamados poetas errantes. Una característica de su trabajo fue la crítica constante a la Iglesia católica y al clero por su codicia, hipocresía e ignorancia. La Iglesia, a su vez, persiguió a los vagabundos.

El monumento más importante de la literatura inglesa del siglo XIII es la famosa "Balada de Robin Hood", que hasta el día de hoy sigue siendo uno de los héroes más famosos de la literatura mundial.

2.1 El surgimiento de la “cultura urbana”.

Durante este período se desarrolló rápidamente la llamada “literatura urbana”, que se caracterizó por una descripción realista de la vida cotidiana urbana de varios segmentos de la población urbana, así como por la aparición de obras satíricas. Los representantes de la literatura urbana en Italia fueron Cecco Angiolieri y Guido Orlandi (finales del siglo XIII).

El desarrollo de la literatura urbana atestigua un nuevo fenómeno en la vida cultural de la sociedad de Europa occidental: la cultura urbana, que jugó un papel muy importante en la formación de la civilización occidental en su conjunto. La esencia de la cultura urbana se reducía al fortalecimiento constante de elementos seculares en todas las esferas de la existencia humana.

La cultura urbana se originó en Francia en los siglos XI-XII. Durante este período, estuvo representado, en particular, por el trabajo de los “malabaristas” que actuaban en las plazas de las ciudades como actores, acróbatas, entrenadores, músicos y cantantes. Actuaban en ferias, fiestas folclóricas, bodas, bautizos, etc. y eran muy populares entre la gente.

Aproximadamente desde mediados del siglo XII, las representaciones teatrales se trasladaron de debajo de las bóvedas de la iglesia a la plaza y ya no se representaban en latín, sino en francés. Los actores ya no son clérigos, sino gente del pueblo; las tramas de las obras se vuelven cada vez más seculares hasta convertirse en escenas de la vida cotidiana de la ciudad, a menudo con una buena dosis de sátira. Al mismo tiempo, el arte teatral se desarrollaba en Inglaterra.

Un fenómeno nuevo y extremadamente importante, que atestigua la profundización del proceso de desarrollo de la cultura urbana, fue la creación de escuelas no religiosas en las ciudades: eran escuelas privadas, financieramente independientes de la iglesia. Los profesores de estas escuelas vivían de las tasas cobradas a los estudiantes, y cualquiera que pudiera permitirse pagarlas podía enseñar a sus hijos en ellas. Desde entonces, ha habido una rápida expansión de la alfabetización entre la población urbana.

2.2 Los sermones como capa de cultura popular.

La sociedad medieval europea era muy religiosa y el poder del clero sobre las mentes era extremadamente grande. La enseñanza de la Iglesia fue el punto de partida de todo pensamiento, de todas las ciencias (jurisprudencia, ciencias naturales, filosofía, lógica), todo se alineó con el cristianismo. El clero era la única clase educada, y fue la iglesia durante un largo período la que determinó la política educativa. Toda la vida cultural de la sociedad europea de este período estuvo determinada en gran medida por el cristianismo.

Una capa importante en la formación de la cultura popular durante la Edad Media clásica fueron los sermones.

La mayor parte de la sociedad seguía siendo analfabeta. Para que los pensamientos de la élite social y espiritual se convirtieran en los pensamientos dominantes de todos los feligreses, tenían que ser "traducidos" a un lenguaje comprensible para todas las personas. Esto es lo que hicieron los predicadores. Los párrocos, monjes y misioneros debían explicar al pueblo los principios básicos de la teología, inculcarles los principios del comportamiento cristiano y erradicar la forma errónea de pensar.

El sermón asumía como oyente a cualquier persona: alfabetizada y analfabeta, noble y plebeya, habitante de la ciudad y campesino, rico y pobre.

Los predicadores más famosos estructuraron sus sermones de tal manera que mantuvieran la atención del público durante mucho tiempo y les transmitieran las ideas de la enseñanza de la iglesia en forma de ejemplos sencillos.

Algunos utilizaban para este propósito los llamados “ejemplos” (exempla), cuentos escritos en forma de parábolas sobre temas cotidianos.

Estos "ejemplos" son uno de los primeros géneros literarios y son de particular interés para una comprensión más completa de la cosmovisión de los creyentes comunes y corrientes. El "ejemplo" fue uno de los medios más eficaces de influencia didáctica sobre los feligreses.

En estos “casos de la vida” se ve el mundo original del hombre medieval, con sus ideas sobre los santos y los espíritus malignos como participantes reales en la vida humana cotidiana.

Sin embargo, los predicadores más famosos, como Bertoldo de Regenburg (siglo XIII), no utilizaron "Ejemplos" en sus sermones, basándose principalmente en textos bíblicos. Este predicador estructuró sus sermones en forma de diálogos, dirigiendo llamadas y declaraciones a una determinada parte de la audiencia o categorías profesionales. Utilizó ampliamente el método de enumeración, acertijos y otras técnicas que convertían sus sermones en pequeñas representaciones. (, página 265)

Los ministros de la iglesia, por regla general, no introducían ideas ni declaraciones originales en sus sermones; esto no se esperaba de ellos y los feligreses no podían apreciarlo. La audiencia recibió satisfacción al escuchar cosas que le eran familiares y familiares.

3. Baja Edad Media.

La Baja Edad Media continuó los procesos de formación de la cultura europea que comenzaron durante el período clásico. Sin embargo, su progreso estuvo lejos de ser fluido. En los siglos XIV-XV, Europa occidental experimentó repetidamente grandes hambrunas. Numerosas epidemias, especialmente la peste, provocaron innumerables víctimas humanas. La Guerra de los Cien Años ralentizó enormemente el desarrollo de la cultura.

Durante estos períodos, la incertidumbre y el miedo dominaron a las masas. Al crecimiento económico le siguen largos períodos de recesión y estancamiento. Entre las masas, se intensificaron los complejos de miedo a la muerte y al más allá, y se intensificaron los temores a los espíritus malignos.

Al final de la Edad Media, en la mente de la gente común, Satanás se transformó de un demonio generalmente no terrible y a veces divertido en un gobernante omnipotente de las fuerzas oscuras, que al final de la historia terrenal actuaría como el Antecristo.

Otro motivo de temor es el hambre, consecuencia de los bajos rendimientos y de varios años de sequía.

Las fuentes de los temores se destacan mejor en la oración de un campesino de esa época: “Líbranos, Señor, de la peste, del hambre y de la guerra”. (, página 330)

El predominio de la cultura oral contribuyó poderosamente a la proliferación de supersticiones, miedos y pánicos colectivos.

Sin embargo, al final las ciudades revivieron y las personas que sobrevivieron a la pestilencia y la guerra pudieron organizar sus vidas mejor que en épocas anteriores. Surgieron las condiciones para un nuevo auge de la vida espiritual, la ciencia, la filosofía y el arte. Este ascenso condujo necesariamente al llamado Renacimiento o Renacimiento.

Conclusión.

Entonces. Ahora podemos sacar una conclusión de mi ensayo titulado "La cultura de la Edad Media". Del trabajo se desprende claramente que desde la Edad Media, un complejo de ideas sobre el mundo, creencias, actitudes mentales y sistemas de comportamiento, que condicionalmente podrían llamarse "cultura popular" o "religiosidad popular", fue de una forma u otra. propiedad de todos los miembros de la sociedad (p. 356).

El pensamiento de la Edad Media fue predominantemente teológico.

La Iglesia medieval, cautelosa y recelosa de las costumbres, la fe y las prácticas religiosas del pueblo llano, se vio influenciada por ellos. Como ejemplo, podemos citar la sanción por parte de la iglesia del culto a los santos en su interpretación popular.

El acercamiento mágico a la naturaleza se extendió a los rituales cristianos y la creencia en los milagros estaba muy extendida.

Toda la vida cultural de la sociedad europea de este período estuvo determinada en gran medida por el cristianismo.

La sociedad medieval europea era muy religiosa y el poder del clero sobre las mentes era extremadamente grande. La enseñanza de la Iglesia fue el punto de partida de todo pensamiento, de todas las ciencias (jurisprudencia, ciencias naturales, filosofía, lógica), todo se alineó con el cristianismo. El alto clero era la única clase educada, pero el europeo medieval, incluidos los estratos superiores de la sociedad, era analfabeto. El nivel de alfabetización incluso de los sacerdotes de las parroquias era terriblemente bajo. Sólo a finales del siglo XV la Iglesia se dio cuenta de la necesidad de contar con personal capacitado y comenzó a abrir seminarios teológicos.

La cultura medieval de masas es una cultura sin libros, “Do-Gutenberg”. No se basó en la palabra impresa, sino en sermones y exhortaciones orales. Existió a través de la conciencia de una persona analfabeta. Era una cultura de oraciones, cuentos de hadas, mitos y hechizos mágicos. Los sermones, que representan una capa importante de la cultura medieval, "tradujeron" los pensamientos de la élite social y espiritual a un lenguaje accesible a todas las personas. Los párrocos, monjes y misioneros debían explicar al pueblo los principios básicos de la teología, inculcarles los principios del comportamiento cristiano y erradicar la forma errónea de pensar. Se creó literatura especial que presentaba popularmente los fundamentos de la enseñanza cristiana, dando al rebaño modelos a seguir. Esta literatura estaba destinada principalmente a que los sacerdotes la utilizaran en sus actividades diarias.

Medieval Prueba >> Cultura y arte

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Edad media - Este es un período único en la historia de Europa y de toda la humanidad, cuyo origen está asociado con un poderoso shock psicológico causado por la caída de la "ciudad eterna": Roma. Un imperio que parecía extenderse a través del espacio y el tiempo, que a los contemporáneos les parecía la encarnación de la civilización, la cultura y la prosperidad, de repente se hundió en el olvido. Parecía que los cimientos mismos del universo se habían derrumbado, incluso los bárbaros, que socavaban los cimientos del imperio con sus incesantes incursiones, se negaban a creer lo sucedido: se sabe que muchos reinos bárbaros, pero por inercia, continuaron acuñar monedas romanas durante muchos años e incluso décadas después de la caída de Roma, sin querer reconocer el colapso del imperio. Los siglos siguientes estuvieron marcados por intentos de revivir la antigua grandeza del poder desaparecido; tal vez sea desde este punto de vista que los estados que aspiraban a un gran poder (por supuesto, en el sentido limitado en que esto se aplica a la Edad Media). ), se debe considerar el estatus “paneuropeo”: el imperio Carlomagno (cuya creación, culturalmente, implicó el corto período del Renacimiento carolingio de finales del siglo VIII - primera mitad del siglo IX) y, en parte, el Sacro Imperio Romano Germánico. Imperio.

El hombre de la Edad Media, habiendo dejado de centrarse en la cultura y la civilización antiguas, esa antorcha brillante que brilló para él a lo largo de los siglos, comenzó a percibir el mundo como un centro de caos, como el dominio de fuerzas hostiles a él, y que Por eso, tratando de protegerse a sí mismo y a sus seres queridos de la pesadilla que lo rodeaba, dirigió su atención a la religión, al celoso servicio al Señor, que parecía ser la única salvación de las desgracias del nuevo mundo. ¿Podría haber sido diferente? ¿Cómo no creer en la ira de poderes superiores que castigan a la humanidad, si toda la realidad circundante se derrumbó literalmente ante nuestros ojos: una fuerte ola de frío, constantes incursiones de bárbaros, la gran migración de pueblos, devastadoras epidemias de peste, cólera y viruela? ; la toma del Santo Sepulcro por “infieles”; miedo constante y cada vez mayor al ataque de los moros, vikingos (normandos) y, más tarde, los mongoles y turcos... Todo esto obligó al hombre medieval a creer con celo y fervor, entregándose todo a sí mismo, toda su personalidad al poder. de la Iglesia, el Papado y la Santa Inquisición, realizando lejanas y peligrosas Cruzadas o uniéndose a numerosas órdenes monásticas y caballerescas.

La Gran Migración de Pueblos es el nombre convencional para un conjunto de movimientos étnicos en Europa en los siglos IV-VII. Alemanes, eslavos, sármatas y otras tribus en el territorio del Imperio Romano.

(Gran diccionario enciclopédico)

El sentimiento de vulnerabilidad a menudo rayaba en una psicosis masiva, hábilmente utilizada para sus propios fines por los señores feudales y la Iglesia, y no es casualidad que el oro de toda Europa fluyera en amplias corrientes hacia la Roma papal, permitiéndoles mantener una situación perfectamente regulada. aparato burocrático y diplomático, que durante muchos siglos fue un modelo tanto de eficiencia como de engaño. El papado desafió valientemente al poder secular (por ejemplo, luchando con él por la investidura de la iglesia, el derecho a nombrar y ordenar obispos y otros representantes del clero y jerarcas espirituales de forma independiente), y en este asunto tenía alguien en quien confiar: numerosos caballeros feudales. que se percibían a sí mismos como una única clase paneuropea y llevaban con orgullo el título de "ejército de Cristo", obedecieron con mucho mayor placer al Papa lejano que a sus propios reyes. Además, numerosas órdenes monásticas (benedictinos, carmelitas, franciscanos, agustinos, etc.) y espirituales y caballerescas (por ejemplo, hospitalarios y templarios) fueron un apoyo confiable para el trono papal, concentrando en sus manos importantes recursos materiales e intelectuales, que les permitió convertirse en auténticos centros de cultura y educación medievales. También es importante tener en cuenta que durante una parte importante de la Edad Media, fue la Iglesia la que fue el mayor terrateniente y señor feudal, lo que, en combinación con los impuestos eclesiásticos (por ejemplo, los diezmos de la iglesia), sirvió como una base sólida para el bienestar financiero de las autoridades espirituales.

El efecto combinado de los factores anteriores determinó en gran medida un fenómeno histórico y cultural de la Edad Media europea como el dominio del poder espiritual sobre el poder secular, que duró más de dos siglos: desde finales del XI hasta principios del XIV. siglos. Y una encarnación vívida de esta superioridad del poder espiritual fue la notoria "humillación en Canossa", cuando el todopoderoso emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV en 1077 se vio obligado a besar humilde y arrepentidamente la mano del Papa Gregorio VII, suplicando humildemente perdón salvador. . Posteriormente, el equilibrio de poder cambió y el poder secular se vengó convincentemente de sus propias humillaciones (recordemos, por ejemplo, el episodio histórico conocido como el Cautiverio de los Papas de Aviñón), pero el enfrentamiento entre la Iglesia y los reyes nunca se completó hasta finales de la Edad Media, convirtiéndose así en el rasgo distintivo más importante de la época en cuestión.

La base de la estructura socioeconómica y jerárquica de la sociedad europea medieval fue feudalismo. La agricultura de subsistencia y la ruptura de antiguos vínculos comerciales y económicos convirtieron el castillo del señor feudal en un sistema económico cerrado y absolutamente independiente, que no requería en absoluto el poder real supremo. Fue sobre esta base que se formó la fragmentación feudal, rompiendo el mapa previamente relativamente monolítico de la región europea, que consistía en grandes reinos bárbaros, en muchas unidades feudales pequeñas y absolutamente independientes, entrelazadas entre sí por cientos de hilos dinásticos y vasallos. -Vínculos señoriales. La servidumbre y la dependencia personal de los campesinos del señor feudal fortalecieron el bienestar económico y la independencia de los castillos caballerescos y al mismo tiempo condenaron a los campesinos pobres y medio hambrientos a una existencia miserable e impotente. La iglesia no se quedó atrás en codicia; basta mencionar que fue uno de los señores feudales más grandes de la Edad Media y concentró riquezas incalculables en sus manos.

El feudalismo es una estructura económica sociopolítica específica, tradicional de la Edad Media europea y caracterizada por la presencia de dos clases sociales: los señores feudales (terratenientes) y los campesinos que dependen económicamente de ellos.

A lo largo de los siglos, el feudalismo se convirtió cada vez más en un freno para el desarrollo socioeconómico de Europa, frenando la formación de relaciones capitalistas burguesas, el crecimiento de la producción manufacturera y la formación de un mercado para el trabajo y el capital libres. La creación de poderosos estados centralizados y vastos imperios coloniales contradecía objetivamente la preservación de los derechos y privilegios feudales y, en este sentido, la Baja Edad Media presenta una imagen del fortalecimiento progresivo del poder del rey al tiempo que se debilitaba el poder económico y político de los señores feudales. Sin embargo, estas tendencias son aún más características del Renacimiento y el comienzo de la Nueva Era, mientras que la Edad Media está fuertemente asociada con el dominio inquebrantable del feudalismo, la agricultura de subsistencia y la jerarquía vasallo-señorial.

pregunta de autoestudio

¿Cuál es el fenómeno del derecho urbano medieval? ¿Cuál crees que es el papel de los burgueses, gremios y gremios en la evolución de la estructura socioeconómica de la sociedad europea medieval?

Cultura europea de la Edad Media - al igual que

y otras esferas de la vida pública - lleva una huella pronunciada del predominio de la cosmovisión religiosa (evidencia visual de la cual se puede ver en las brillantes pinturas de Hieronymus Bosch, un artista holandés de una época algo posterior), en cuyas profundidades no sólo se desarrolló el misticismo y la escolástica medievales (un movimiento religioso y filosófico caracterizado por una síntesis de los dogmas cristianos con elementos racionalistas y el interés por las construcciones lógicas formales en el espíritu de Aristóteles), pero también toda la cultura artística de la civilización europea (Fig. 2.1).

Arroz. 2.1.

El proceso de “secularización” de la cultura europea y, en particular, de la filosofía, la tendencia a fortalecer su principio secular es característico exclusivamente de la época de la Baja Edad Media, o Protorrenacimiento, iluminada por los primeros rayos del Renacimiento. No es casualidad que el prestigioso matemático y pensador británico Bertrand Russell en su “Historia de la filosofía occidental” apunte: “Hasta el siglo XIV, los eclesiásticos tenían un verdadero monopolio en el campo de la filosofía y, en consecuencia, la filosofía se escribía desde el punto de vista de la filosofía. vista de la iglesia.”

Además, casi todos los pensadores más importantes de la Edad Media procedían del clero y, lógicamente, construyeron sus propias doctrinas filosóficas en estricta conformidad con la cosmovisión religiosa y teológica. En este contexto, cabe destacar a los teólogos más destacados que hicieron una enorme contribución al desarrollo del pensamiento filosófico medieval: San Agustín (quien, aunque vivió entre el siglo IV y la primera mitad del V, es decir, durante el período de Antigüedad, antes de la caída de Roma, aunque en espíritu se puede clasificar legítimamente como un pensador medieval), Boecio, Juan Escoto Eriugena, Maestro Eckhart, Pierre

Abelardo, Tomás de Aquino, Marsilio de Padua, Guillermo de Ockham y Juan Buridan.

La Edad Media se caracterizó por un cambio constante de dos estilos artísticos, representados en la escultura, la pintura, las artes decorativas y aplicadas e incluso la moda, pero que se manifestaron más claramente en la arquitectura: el románico y el gótico. Quizás, si el estilo románico, que combinaba formas artísticas antiguas con algunos elementos posteriores, fue principalmente un homenaje a una gran época pasada, entonces el gótico, con su dirección ascendente y su sorprendente geometría del espacio, puede considerarse un verdadero símbolo artístico de la Europa medieval. (Figura 2.2).

El estilo románico es un estilo de arquitectura y arte de la Alta Edad Media, caracterizado por la preservación de muchas de las características principales del estilo arquitectónico romano (arcos de medio punto, bóvedas de cañón, adornos de hojas) combinados con una serie de nuevos detalles artísticos.

El gótico es un período en el desarrollo del arte medieval en Europa occidental, central y parcialmente oriental desde los siglos XI-XII hasta los siglos XV-XVI, que reemplazó al estilo románico.

Arroz. 2.2. Catedral gótica de Colonia (Alemania). Fecha de construcción: 1248

La literatura medieval también se basó principalmente en la tradición religiosa y en experiencias y visiones del mundo místicas. Al mismo tiempo, no se puede dejar de mencionar la llamada literatura caballeresca, que reflejaba la cultura espiritual y las búsquedas creativas de la clase feudal. En muchos sentidos, fue el romance de los torneos caballerescos, las campañas y las epopeyas heroicas, combinado con letras de amor y la trama de la lucha por el corazón de un amado, lo que posteriormente formaría la base del romanticismo europeo de la Nueva Era (Fig. 2.3.).

Arroz. 2.3.

poción. 1867:

Tristán e Isolda son los héroes de una novela de caballería medieval del siglo XII, cuyo original no ha sobrevivido hasta nuestros días. La historia del amor de Tristán e Isolda tuvo una gran influencia en la literatura y el arte europeos posteriores.

Hablando con justicia de la fuerte caída del nivel cultural de Europa durante la Edad Media, de la pérdida temporal de la inmensa mayoría del patrimonio antiguo, de la extinción de centros de civilización humana que antes eran grandes, no hay que ir al otro extremo y ignorar por completo el anhelo que aún queda en los europeos por la luz del conocimiento, por la realización de su libertad creativa interior y su potencial creativo. La manifestación más llamativa de este tipo de tendencia puede considerarse la aparición en los siglos XI-XII. las primeras universidades europeas: Bolonia (1088) (Fig. 2.4), Oxford (1096) y París (1160), y un poco más tarde, en el primer cuarto del siglo XIII. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padua (1222) y Napolitana (1224).

Arroz. 2.4.

Dentro de los muros de las universidades, donde se concentraba toda la vida intelectual de la Edad Media clásica y tardía, surgió la llamada siete artes liberales, la tradición de estudiar que se remonta a la Antigüedad. Las siete artes liberales se dividieron convencionalmente en dos grupos: trivium(gramática, lógica (dialéctica) y retórica, es decir, disciplinas humanitarias básicas y primarias necesarias para comprender conocimientos más profundos) y cuadrivio(aritmética, geometría, astronomía y música).

Así, a pesar de la degradación general de la vida socioeconómica y cultural característica de la Edad Media, la vida todavía brillaba en las profundidades de la sociedad europea. La herencia antigua se conservó cuidadosamente dentro de los muros de los monasterios y universidades, y cuanto más brillante era el amanecer del Renacimiento, más audaces y valientes se manifestaban las fuerzas creativas, listas para desafiar la estructura feudal osificada y moribunda de la sociedad. La Edad Media estaba llegando a su fin y Europa se preparaba para la gran hora de la liberación. Sin embargo, incluso desde el punto de vista de la modernidad, parece imposible responder completamente a la pregunta de si el fenómeno de la Edad Media fue una etapa natural e inevitable en la evolución de la civilización europea, necesaria para la asimilación exitosa de la experiencia antigua, o si Fue, como creían los humanistas del Renacimiento, un período de declive cultural y civilizacional integral, cuando la sociedad europea, habiendo perdido el hilo conductor de la razón, abandonó el camino del desarrollo y el progreso.

• Posteriormente, cuando la inutilidad de las esperanzas de restaurar el orden mundial anterior se hizo más que obvia y la necesidad de adaptarse a las nuevas realidades históricas era más urgente que nunca, el nombre de esta entidad interestatal se cambió a Sacro Imperio Romano Germánico de la nación alemana. .
• El vasallaje es un sistema medieval de relaciones jerárquicas entre señores feudales, que consistía en que el vasallo recibía de su señor (soberano) un feudo (es decir, propiedad condicional de la tierra o, mucho menos a menudo, un ingreso fijo) y sobre esta base era obligado a asumir ciertos deberes a su favor, principalmente el servicio militar. A menudo, los vasallos transfirieron parte de la tierra recibida del señor supremo a sus propios vasallos, como resultado, surgió la llamada escalera feudal, y en algunos países (. principalmente en Francia) estaba vigente el principio: “El vasallo de mi vasallo no es mi vasallo” .
• Russell B. Historia de la filosofía occidental. págs. 384-385.