Post středověká kultura. Nejdůležitější rysy středověké kultury

Úvod

Křesťanské vědomí je základem středověké mentality

Vědecká kultura ve středověku

Umělecká kultura středověké Evropy

Středověká hudba a divadlo

Závěr

Bibliografie

ÚVOD

Kulturologové nazývají středověk dlouhým obdobím v dějinách západní Evropy mezi antikou a novým časem. Toto období zahrnuje více než tisíciletí od 5. do 15. století.

V rámci tisíciletého období středověku je zvykem rozlišovat minimálně tři období. Tento:

raný středověk, od počátku letopočtu do 900 nebo 1000 let (do 10. - 11. století);

Vrcholný (klasický) středověk. Od X-XI století do asi XIV století;

Pozdní středověk, 14. a 15. století.

Raný středověk je dobou, kdy v Evropě probíhaly bouřlivé a velmi důležité procesy. Předně jde o nájezdy tzv. barbarů (z latinského barba – vousy), kteří od 2. století našeho letopočtu neustále útočili na Římskou říši a usazovali se na pozemcích jejích provincií. Tyto invaze skončily pádem Říma.

Ve stejné době noví Západoevropané zpravidla přijali křesťanství. , které bylo v Římě ke konci své existence státním náboženstvím. Křesťanství ve svých různých podobách postupně vytlačilo pohanské přesvědčení na celém území Římské říše a tento proces se nezastavil ani po pádu říše. Jde o druhý nejvýznamnější historický proces, který určil tvář raného středověku v západní Evropě.

Třetím významným procesem bylo formování nových státních útvarů na území bývalé římské říše. , vytvořili stejní „barbaři“. Četné franské, germánské, gótské a další kmeny ve skutečnosti nebyly tak divoké. Většina z nich už měla začátky státnosti, vlastnila řemesla včetně zemědělství a hutnictví a byla organizována na principech vojenské demokracie. Kmenoví vůdci se začali prohlašovat za krále, vévody atd., neustále mezi sebou bojovali a podmaňovali si slabší sousedy. Na Štědrý den roku 800 byl Karel Veliký, král Franků, v Římě korunován katolíkem a císařem celého evropského západu. Později (900) se Svatá říše římská rozpadla na bezpočet vévodství, hrabství, markrabství, biskupství, opatství a dalších osudů. Jejich vládci se chovali jako zcela suverénní páni a nepovažovali za nutné poslouchat žádné císaře nebo krále. Procesy formování státních útvarů však pokračovaly i v dalších obdobích. Charakteristickým rysem života raného středověku bylo neustálé okrádání a pustošení, kterému byli vystaveni obyvatelé Svaté říše římské. A tyto loupeže a přepadení výrazně zpomalily hospodářský a kulturní rozvoj.

Během klasického či vrcholného středověku začala západní Evropa tyto obtíže překonávat a oživovat. Od 10. století spolupráce podle zákonů feudalismu umožňovala vytváření větších státních struktur a shromažďování dostatečně silných armád. Díky tomu se podařilo zastavit invaze, výrazně omezit loupeže a poté postupně přejít do ofenzívy. V roce 1024 křižáci vzali Byzantincům východní římskou říši a v roce 1099 se zmocnili Svaté země od muslimů. Pravda, v roce 1291 byli oba znovu ztraceni. Maurové však byli ze Španělska navždy vyhnáni. Nakonec západní křesťané získali nadvládu nad Středozemím a jeho. ostrovy. Četní misionáři přinesli křesťanství do království Skandinávie, Polska, Čech, Maďarska, takže tyto státy vstoupily na oběžnou dráhu západní kultury.

Nástup relativní stability poskytl možnost rychlého vzestupu měst a celoevropské ekonomiky. Život v západní Evropě se hodně změnil, společnost rychle ztrácela rysy barbarství, ve městech kvetl duchovní život. Obecně se evropská společnost stala mnohem bohatší a civilizovanější než v době starověké římské říše. Vynikající roli v tom sehrála křesťanská církev, která se také rozvíjela, zdokonalovala své učení a organizaci. Na základě uměleckých tradic starého Říma a bývalých barbarských kmenů vzniklo románské a poté brilantní gotické umění a spolu s architekturou a literaturou se rozvíjely všechny jeho další druhy - divadlo, hudba, sochařství, malířství, literatura. V této době vznikla například taková mistrovská díla literatury jako „Rolandova píseň“ a „Romance o růži“. Zvláště důležitá byla skutečnost, že v tomto období byli západoevropští učenci schopni číst spisy starověkých řeckých a helénistických filozofů, především Aristotela. Na tomto základě se zrodil a vyrostl velký filozofický systém středověku, scholastika.

Pozdní středověk pokračoval v procesech formování evropské kultury, které začaly v období klasiky. Jejich průběh však zdaleka nebyl hladký. Ve XIV-XV století zažila západní Evropa opakovaně velký hladomor. Četné epidemie, zejména dýmějový mor („Černá smrt“), přinesly také nevyčerpatelné lidské oběti. Rozvoj kultury výrazně zpomalila stoletá válka. Města se však nakonec podařilo oživit, vznikla řemesla, zemědělství a obchod. Lidé, kteří přežili mor a válku, dostali příležitost zařídit si život lépe než v předchozích dobách. Feudální šlechta, aristokraté, si místo hradů začala stavět velkolepé paláce jak na svých panstvích, tak ve městech. Noví boháči z „nízkých“ vrstev je v tom napodobili a vytvořili každodenní pohodlí a odpovídající životní styl. Vznikly podmínky pro nový vzestup duchovního života, vědy, filozofie, umění zejména v severní Itálii. Tento vzestup nutně vedl k tzv. renesanci či renesanci.

Křesťanské vědomí je základem středověké mentality

Nejdůležitějším rysem středověké kultury je zvláštní role křesťanské nauky a křesťanské církve. V kontextu všeobecného úpadku kultury bezprostředně po zničení Římské říše zůstala po dlouhá staletí pouze církev jedinou společenskou institucí společnou všem zemím, kmenům a státům Evropy. Církev byla dominantní politickou institucí, ale ještě významnější byl vliv, který měla církev přímo na vědomí obyvatel. V podmínkách těžkého a skrovného života, na pozadí krajně omezených a nejčastěji nespolehlivých znalostí o světě, nabízelo křesťanství lidem ucelený systém znalostí o světě, o jeho struktuře, o silách a zákonech v něm působících. K tomu připočtěme emocionální přitažlivost křesťanství s jeho vřelostí, univerzálně významným kázáním lásky a všech pochopitelných norem společenského soužití (Dekalog), s romantickým nadšením a extází ze zápletky o vykupitelské oběti a nakonec s konstatováním o rovnost všech lidí bez výjimky v nejvyšší instanci, aby alespoň přibližně zhodnotil přínos křesťanství pro světonázor, pro obraz světa středověkých Evropanů.

Tento obraz světa, který zcela určoval mentalitu věřících vesničanů a měšťanů, vycházel především z obrazů a výkladů Bible. Badatelé poznamenávají, že ve středověku byla výchozím bodem pro vysvětlení světa úplná, bezpodmínečná opozice Boha a přírody, Nebe a Země, duše a těla.

Středověký Evropan byl samozřejmě hluboce věřící člověk. V jeho mysli byl svět vnímán jako druh arény konfrontace mezi silami nebe a pekla, dobra a zla. Vědomí lidí bylo přitom hluboce magické, každý si byl naprosto jistý možností zázraků a vše, co Bible hlásila, vnímal doslova. Podle výstižného výrazu S. Averintseva se Bible ve středověku četla a poslouchala asi tak, jako dnes čteme čerstvé noviny.

V nejobecnějších pojmech byl pak svět viděn v souladu s nějakou hierarchickou logikou jako symetrické schéma připomínající dvě pyramidy složené na základně. Vrchol jednoho z nich, ten nejvyšší, je Bůh. Níže jsou patra či úrovně posvátných postav: nejprve Apoštolové, Bohu nejbližší, pak postavy, které se postupně vzdalují od Boha a přibližují se k pozemské úrovni – archandělé, andělé a podobné nebeské bytosti. Na určité úrovni jsou do této hierarchie zahrnuti lidé: nejprve papež a kardinálové, poté duchovenstvo nižších úrovní, pod nimi prostí laici. Pak ještě dále od Boha a blíže k zemi jsou umístěna zvířata, pak rostliny a pak - samotná země, již zcela neživá. A pak přichází jakoby zrcadlový obraz horní, pozemské a nebeské hierarchie, ale opět v jiné dimenzi a se znaménkem „mínus“, ve světě jakoby v podzemí, s růstem zla a blízkost Satana. Je umístěn na vrcholu této druhé, chtonické pyramidy, působí jako bytost symetrická k Bohu, jako by ho opakovala s bytostí opačného znamení (odrážející se jako zrcadlo). Jestliže je Bůh zosobněním Dobra a Lásky, pak je Satan jeho opakem, ztělesněním Zla a nenávisti.

Středověký Evropan, včetně vyšších vrstev společnosti, až po krále a císaře, byl negramotný. Úroveň gramotnosti a vzdělanosti i mezi duchovními ve farnostech byla děsivě nízká. Teprve koncem 15. století si církev uvědomila potřebu mít vzdělaný personál, začala otevírat teologické semináře atd. Vzdělanost farníků byla obecně minimální. Masa laiků naslouchala pologramotným kněžím. Samotná Bible byla přitom běžným laikům zapovězena, její texty byly považovány za příliš složité a nedostupné pro přímé vnímání řadových farníků. Vykládat ji směli pouze kněží. Jejich vzdělání a gramotnost však byla v mase, jak bylo řečeno, velmi nízká. Masová středověká kultura je kulturou „před Gutenbergem“ bez knih. Nespoléhala se na tištěné slovo, ale na ústní kázání a nabádání. Existovalo to skrze mysl negramotného člověka. Byla to kultura modliteb, pohádek, mýtů, kouzel.

Přitom význam slova, psaného a hlavně zvukového, byl ve středověké kultuře nebývale velký. Modlitby, vnímané funkčně jako kouzla, kázání, biblické příběhy, magické formule – to vše formovalo i středověkou mentalitu. Lidé jsou zvyklí intenzivně nahlížet do okolní reality, vnímat ji jako druh textu, jako systém symbolů obsahující nějaký vyšší význam. Tato symbolická slova musela být schopna rozpoznat a získat z nich božský význam. To zejména vysvětluje mnohé rysy středověké umělecké kultury, určené k vnímání v prostoru právě tak hluboce náboženské a symbolické, verbálně vyzbrojené mentality. I ten obraz tam byl především zjeveným slovem, jako samotná Bible. Slovo bylo univerzální, hodilo se ke všemu, vše vysvětlovalo, skrývalo se za všemi jevy jako jejich skrytý význam. Proto pro středověké vědomí středověká mentalita, kultura vyjadřovala především významy, duši člověka, přibližovala člověka k Bohu, jako by se přenesla do jiného světa, do prostoru odlišného od pozemské existence. A tento prostor vypadal, jako by byl popsán v Bibli, životech svatých, spisech církevních otců a kázáních kněží. Podle toho bylo určeno chování středověkého Evropana, všechny jeho aktivity.

Vědecká kultura ve středověku

Křesťanská církev ve středověku byla k řečtině a vůbec k pohanské vědě a filozofii zcela lhostejná. Hlavním problémem, který se církevní otcové pokoušeli vyřešit, bylo osvojení si znalostí „pohanů“ a zároveň vymezení hranic mezi rozumem a vírou. Křesťanství bylo nuceno soutěžit s myslí pohanů, jako byli helénisté, Římané, s židovskou vzdělaností. Ale v tomto soupeření muselo zůstat přísně na biblickém základě. Zde lze připomenout, že mnoho církevních otců mělo vzdělání v oblasti klasické filozofie, které bylo v podstatě nekřesťanské. Církevní otcové si byli dobře vědomi toho, že mnohé racionální a mystické systémy obsažené v dílech pohanských filozofů by značně zkomplikovaly rozvoj tradičního křesťanského myšlení a vědomí.

Částečné řešení tohoto problému navrhl v 5. století svatý Augustin. Chaos, který nastal v Evropě v důsledku invaze germánských kmenů a úpadku Západořímské říše, však na sedm století zatlačil vážné debaty o úloze a přijatelnosti pohanské racionální vědy v křesťanské společnosti, a to pouze v X-XI století, po dobytí Španělska a Sicílie Araby, oživil zájem o rozvoj starověké vědy. Ze stejného důvodu byla nyní křesťanská kultura schopna přijmout původní díla islámských učenců. Výsledkem bylo důležité hnutí, které zahrnovalo sbírku řeckých a arabských rukopisů, jejich překlad do latiny a komentáře. Západ takto obdržel nejen kompletní korpus Aristotelových spisů, ale i díla Euklidova a Ptolemaia.

Univerzity, které se v Evropě objevovaly od 12. století, se staly centry vědeckého bádání a pomohly vytvořit nezpochybnitelnou vědeckou autoritu Aristotela. Tomáš Akvinský v polovině 13. století syntetizoval aristotelskou filozofii a křesťanskou nauku. Zdůrazňoval soulad rozumu a víry, čímž posiloval základy přirozené teologie. Tomistická syntéza však nezůstala bez odezvy. V roce 1277, po smrti Akvinského, pařížský arcibiskup zrušil platnost 219 Tomášových výroků obsažených v jeho spisech. V důsledku toho byla vyvinuta nominalistická doktrína (W. Ockham). Nominalismus, který se snažil oddělit vědu od teologie, se později v 17. století stal základním kamenem při nové definici oblastí vědy a teologie. Podrobnější informace o filozofické kultuře evropského středověku by měly být podány v rámci filozofie. Během třináctého a čtrnáctého století evropští učenci vážně propagovali základní principy aristotelské metodologie a fyziky. Angličtí františkáni Robert Grosseteste a Roger Bacon zavedli do oblasti vědy matematické a experimentální metody a přispěli k diskusi o vidění a povaze světla a barev. Jejich následovníci z Oxfordu představili kvantitativní, uvažovací a fyzikální přístup prostřednictvím svých studií zrychleného pohybu. Na druhé straně kanálu La Manche, v Paříži, se Jean Buridan a další stali pojmem hybnosti, zatímco investovali řadu odvážných myšlenek do astronomie, které otevřely dveře panteismu Mikuláše z Cusy.

Alchymie zaujímala důležité místo ve vědecké kultuře evropského středověku. Alchymie se věnovala především hledání látky, která by dokázala proměnit běžné kovy ve zlato nebo stříbro a posloužila jako prostředek k neomezenému prodloužení lidského života. Přestože její cíle a prostředky byly značně pochybné a nejčastěji iluzorní, alchymie byla v mnoha ohledech předchůdcem moderní vědy, zejména chemie. První spolehlivá díla evropské alchymie, která se k nám dostala, patří anglickému mnichovi Rogeru Baconovi a německému filozofovi Albertu Velikému. Oba věřili v možnost přeměny nižších kovů na zlato. Tato myšlenka zasáhla představivost, chamtivost mnoha lidí, po celý středověk. Věřili, že zlato je nejdokonalejší kov a nižší kovy jsou méně dokonalé než zlato. Proto se pokusili vyrobit nebo vynalézt látku zvanou kámen mudrců, která je dokonalejší než zlato, a proto se dá použít ke zlepšení nižších kovů na úroveň zlata. Roger Bacon věřil, že zlato rozpuštěné v aqua regia je elixírem života. Albertus Magnus byl největší praktický chemik své doby. Ruský vědec V. L. Rabinovič provedl brilantní rozbor alchymie a ukázal, že jde o typický produkt středověké kultury, spojující magickou a mytologickou vizi světa se střízlivou praktičností a experimentálním přístupem.

Snad nejparadoxnějším výsledkem středověké vědecké kultury je vznik nových principů poznání a učení založených na scholastických metodách a iracionálním křesťanském dogmatu. Ve snaze najít harmonii víry a rozumu, spojit iracionální dogmata a experimentální metody, myslitelé v klášterech a teologických školách postupně vytvořili zásadně nový způsob organizace myšlení – disciplinární. Nejrozvinutější formou teoretického myšlení té doby byla teologie.

Právě teologové, diskutující o problémech syntézy pohanské racionální filozofie a křesťanských biblických principů, tápali po těch formách činnosti a předávání znalostí, které se ukázaly jako nejúčinnější a nezbytné pro vznik a rozvoj moderní vědy: principy učení, hodnocení, uznávání pravdy, které se dnes ve vědě používají. „Dizertační práce, obhajoba, spor, titul, citační síť, vědecký aparát, vysvětlování se současníky pomocí podpěr - odkazy na předchůdce, priorita, zákaz opakování-plagiátorství - to vše se objevilo v procesu reprodukce duchovního personálu, kde byl slib celibátu si vynutil použití „cizího „Za duchovní povolání nastupujících generací“.

Teologie středověké Evropy se při hledání nového vysvětlení světa poprvé začala zaměřovat nikoli na prostou reprodukci již známých poznatků, ale na vytváření nových konceptuálních schémat, která by dokázala sjednotit tak odlišné, prakticky neslučitelné systémy. znalosti. To nakonec vedlo ke vzniku nového paradigmatu myšlení – forem, postupů, postojů, představ, hodnocení, s jejichž pomocí účastníci diskusí dosáhnou vzájemného porozumění. M. K. Petrov nazval toto nové paradigma disciplinární (tamtéž). Ukázal, že středověká západoevropská teologie získala všechny charakteristické rysy budoucích vědních disciplín. Mezi nimi - "hlavní soubor disciplinárních pravidel, postupů, požadavků na hotový produkt, způsoby reprodukce disciplinárního personálu." Vrcholem těchto způsobů reprodukce personálu se stala univerzita, systém, ve kterém všechny výše uvedené nálezy vzkvétají a fungují. Univerzitu jako princip, jako specializovanou organizaci lze považovat za největší vynález středověku.

Umělecká kultura středověké Evropy.

římský styl.

První samostatný, specificky evropský umělecký styl středověké Evropy byl románský, který charakterizoval umění a architekturu západní Evropy zhruba od roku 1000 do nástupu gotiky, ve většině regionů zhruba do druhé poloviny a konce 12. století a v některých i později. Vznikla jako výsledek syntézy pozůstatků umělecké kultury Říma a barbarských kmenů. Nejprve to byl protorománský sloh.

Na konci prařímského období se mísily prvky románského slohu s byzantským, s blízkovýchodním, zejména syrským, který se do Sýrie dostal také z Byzance; s germánskými, s keltskými, s rysy stylů jiných severských kmenů. Různé kombinace těchto vlivů vytvořily v západní Evropě mnoho místních stylů, které dostaly společný název románský, což znamená „na způsob Římanů“. Protože hlavní počet dochovaných zásadně důležitých památek protorománského a románského slohu jsou architektonické stavby: různé styly tohoto období se v architektonických školách často liší.Architektura 5.-8. století je obvykle jednoduchá, s výjimkou staveb v Ravenně (Itálie), postavený podle byzantských pravidel. Budovy byly často vytvořeny z prvků odstraněných ze starých římských staveb nebo jimi zdobené. V mnoha regionech byl tento styl pokračováním raně křesťanského umění. Kulaté nebo polygonální katedrální kostely, převzaté z byzantské architektury, byly postaveny během protořímského období;

později byly postaveny v Akvitánii na jihozápadě Francie a ve Skandinávii. Nejznámějšími a nejlépe navrženými příklady tohoto typu jsou katedrála San Vitalo byzantského císaře Justiniána v Ravenně (526-548) a osmiboká palácová kaple postavená v letech 792 až 805 Karlem Velikým v Ai-la-Capella (nyní Cáchy). , Německo), přímo inspirovaný katedrálou San Vitalo. Jedním z výtvorů karolínských architektů byl westwork, vícepatrová vstupní fasáda lemovaná zvonicemi, která se začala připojovat ke křesťanským bazilikám. Westworks byly prototypy pro fasády obřích románských a gotických katedrál.

Významné budovy byly také postaveny v klášterním stylu. Kláštery, charakteristický náboženský a společenský fenomén té doby, vyžadovaly obrovské budovy, které spojovaly jak obydlí mnichů, tak kaple, místnosti pro modlitby a bohoslužby, knihovny a dílny. Propracované protorománské klášterní komplexy byly postaveny v St. Gall (Švýcarsko), na ostrově Reichenau (německá strana Bodamského jezera) a v Monte Cassino (Itálie) benediktinskými mnichy.

Vynikajícím počinem architektů románského období byla výstavba budov s kamennými volty (klenuté, nosné konstrukce). Hlavním důvodem rozvoje kamenných oblouků byla potřeba výměny hořlavých dřevěných stropů protorománských staveb. Zavedení voltaických struktur vedlo k obecnému použití těžkých zdí a pilířů.

Sochařství. Většina románských soch byla integrována do církevní architektury a sloužila jak strukturálním, tak konstruktivním a estetickým účelům. Proto je těžké mluvit o románském sochařství, aniž bychom se dotkli církevní architektury. Drobná plastika prařímské éry z kosti, bronzu, zlata byla vyrobena pod vlivem byzantských vzorů. Další prvky četných místních stylů byly vypůjčeny z řemesel Středního východu, známého importovanými ilustrovanými rukopisy, kostěnými řezbami, zlatými předměty, keramikou, látkami. Důležité byly i motivy odvozené z umění migrujících národů, jako groteskní postavy, obrazy příšer, prolínající se geometrické vzory, zejména v oblastech severně od Alp. Velké kamenné sochařské výzdoby se v Evropě prosadily až ve 12. století. Ve francouzských románských katedrálách Provence, Burgundska, Akvitánie bylo na fasádách umístěno mnoho postav a sochy na sloupech zdůrazňovaly vertikální nosné prvky.

Malování. Mezi existující příklady románské malby patří dekorace na architektonických památkách, jako jsou sloupy s abstraktními ornamenty, stejně jako nástěnné dekorace s obrazy závěsných látek. Na širokých plochách stěn byly také vyobrazeny malebné kompozice, zejména výpravné výjevy podle biblických příběhů a ze života světců. V těchto kompozicích, které převážně navazují na byzantskou malbu a mozaiky, jsou postavy stylizované a ploché, takže jsou vnímány spíše jako symboly než jako realistické zobrazení. Mozaika, stejně jako malba, byla převážně byzantská technika a byla široce používána při architektonickém řešení italských románských kostelů, zejména v katedrále svatého Marka (Benátky) a v sicilských kostelech v Cefalu a Montrealu.

dekorativní umění . Protorománští umělci dosáhli nejvyšší úrovně v ilustrování rukopisů. V Anglii vznikla významná škola rukopisné ilustrace již v 7. století na Svatém ostrově (Lindisfarne). Díla této školy vystavená v Britském muzeu (Londýn) se vyznačují geometrickým prokládáním vzorů velkými písmeny, rámečky a celé stránky, kterým se říká koberec, jsou jimi hustě pokryty. Kresby velkých písmen jsou často animovány groteskními postavami lidí, ptáků, příšer.

Regionální školy rukopisné ilustrace v jižní a východní Evropě vyvinuly různé specifické styly, jak je vidět např. na kopii Beatininy apokalypsy (Paříž, Národní knihovna) zhotovené v polovině 11. století v klášteře sv. -Sever v severní Francii. Ilustrování rukopisů v severních zemích nabylo na počátku 12. století společných rysů, stejně jako tomu bylo v té době se sochařstvím. V Itálii nadále dominoval byzantský vliv jak v malbě miniatur, tak v nástěnných malbách a mozaikách.

Protorománské a románské kovoobrábění, rozšířená umělecká forma, se používalo hlavně k výrobě církevního náčiní pro náboženské rituály. Mnohé z těchto děl jsou dodnes uchovávány v pokladnicích velkých katedrál mimo Francii; Francouzské katedrály byly vyloupeny během francouzské revoluce. Další kovovýrobou z tohoto období jsou raně keltské filigránové šperky a stříbro; pozdní výrobky německých zlatníků a stříbrné věci inspirované dovezenými byzantskými kovovými výrobky, ale i nádherné emaily, zejména cloisonné a champlevé, vyrobené v oblastech řek Mosely a Rýna. Dva slavní kovodělníci byli Roger z Helmarshausenu, Němec známý svými bronzy, a francouzský smaltér Godefroy de Claire.

Nejznámějším příkladem románského textilního díla je výšivka z 11. století nazývaná tapisérie Baia. Dochovaly se i další vzory, například církevní roucha a závěsy, ale nejcennější látky v románské Evropě byly dovezeny z Byzantské říše, Španělska a Blízkého východu a nejsou produktem místních řemeslníků.

Gotické umění a architektura

Namísto románského slohu, jak města vzkvétala a společenské vztahy se zlepšovaly, přišel nový sloh – gotika. Církevní i světské stavby, sochařství, barevné sklo, ilustrované rukopisy a další díla výtvarného umění se v Evropě v tomto stylu začaly realizovat ve druhé polovině středověku.

Gotické umění vzniklo ve Francii kolem roku 1140 a během příštího století se rozšířilo po Evropě a pokračovalo v západní Evropě po většinu 15. století a v některých oblastech Evropy až do 16. století. Původně slovo gothic používali italští renesanční autoři jako hanlivé označení pro všechny formy architektury a umění středověku, které byly považovány za srovnatelné pouze s díly gotických barbarů. Pozdější použití termínu „gotika“ se omezilo na období pozdního, vrcholného či klasického středověku, bezprostředně navazujícího na románský. V současnosti je gotika považována za jednu z nejvýznamnějších v dějinách evropské umělecké kultury.

Hlavním představitelem a mluvčím gotiky byla architektura. Přestože velké množství gotických památek bylo světských, gotika sloužila především kostelu, nejmocnějšímu staviteli středověku, který zajistil rozvoj této nové architektury na tehdejší dobu a dosáhl její plné realizace.

Estetická kvalita gotické architektury závisí na jejím stavebním vývoji: charakteristickým znakem gotiky se staly žebrové klenby. Středověké kostely měly mocné kamenné klenby, které byly velmi těžké. Snažili se otevřít, vysunout stěny. To by mohlo vést ke zřícení budovy. Proto musí být stěny dostatečně silné a těžké, aby takové klenby unesly. Na počátku 12. století zedníci vyvinuli žebrové klenby, které zahrnovaly štíhlé kamenné oblouky uspořádané diagonálně, příčně a podélně. Nová klenba, která byla tenčí, lehčí a všestrannější (protože mohla mít mnoho stran), vyřešila mnoho architektonických problémů. Ačkoli raně gotické kostely umožňovaly širokou škálu forem, stavba řady velkých katedrál v severní Francii, která začala ve druhé polovině 12. století, plně využila nové gotické klenby. Architekti katedrál zjistili, že nyní se vnější rázové síly z kleneb soustřeďují v úzkých oblastech na spojích žeber (žeber), a proto je lze snadno neutralizovat pomocí opěr a vnějších obloukových opěr. Silné stěny románské architektury tak mohly být nahrazeny tenčími, které zahrnovaly rozsáhlé okenní otvory a interiéry získaly dosud nevídané osvětlení. Ve stavebnictví tedy došlo ke skutečné revoluci.

S příchodem gotické klenby se změnil jak design, forma, tak i dispozice a interiéry katedrál. Gotické katedrály získaly obecný charakter lehkosti, aspirace k nebi, staly se mnohem dynamičtějšími a výraznějšími. První z velkých katedrál byla katedrála Notre Dame (začatá v roce 1163). V roce 1194 je základní kámen pro katedrálu v Chartres považován za začátek období vrcholné gotiky. Vyvrcholením této éry byla katedrála v Remeši (začatá v roce 1210). Poněkud chladná a vše podmanivá ve svých jemně vyvážených proporcích, katedrála v Remeši představuje okamžik klasického klidu a vyrovnanosti ve vývoji gotických katedrál. Prolamované příčky, charakteristický rys pozdně gotické architektury, byly vynálezem prvního architekta katedrály v Remeši. Zásadně nová řešení interiéru nalezl autor katedrály v Bourges (začátek roku 1195). Vliv francouzské gotiky se rychle rozšířil po celé Evropě: Španělsku, Německu, Anglii. V Itálii to nebylo tak silné.

Sochařství. V souladu s románskými tradicemi bylo v četných výklencích na fasádách francouzských gotických katedrál umístěno jako dekorace obrovské množství postav vytesaných z kamene, zosobňujících dogmata a přesvědčení katolické církve. Gotické sochařství ve 12. a na počátku 13. století mělo převážně architektonický charakter. Největší a nejdůležitější postavy byly umístěny v otvorech po obou stranách vchodu. Protože byly připevněny ke sloupům, byly známé jako sloupové sochy. Spolu se sloupovými sochami byly rozšířeny volně stojící monumentální sochy, umělecká forma neznámá v západní Evropě od římských dob. Nejstaršími dochovanými sochami jsou sloupy v západním portálu katedrály v Chartres. Byly ještě ve staré pregotické katedrále a pocházejí asi z roku 1155. Štíhlé, válcové postavy kopírují tvar sloupů, ke kterým byly připevněny. Jsou provedeny v chladném, přísném, lineárním románském stylu, který však figurám dodává působivý charakter účelové duchovnosti.

Od roku 1180 se románská stylizace začíná přesouvat do nové, kdy sochy získávají smysl pro ladnost, klikatost a volnost pohybu. Tento tzv. klasický styl vrcholí v prvních desetiletích třináctého století velkou sérií soch na portálech severní a jižní příčné lodi katedrály v Chartres.

Vznik naturalismu. Kolem roku 1210 na korunovačním portálu katedrály Notre Dame a po roce 1225 na západním portálu katedrály v Amiens začínají vlnící se klasické prvky povrchů ustupovat strohejším objemům. U soch katedrály v Remeši a v interiéru katedrály Saint-Chapelle přehnané úsměvy, zdůrazněné mandlové oči, kudrlinky uspořádané do chomáčů na malých hlavičkách a stylové pózy vytvářejí paradoxní dojem syntézy naturalistických forem, jemné afektovanosti a jemné duchovnosti.

Středověká hudba a divadlo

Středověká hudba je převážně duchovní povahy a je nezbytnou součástí katolické mše. Světská hudba se přitom začíná formovat již v raném středověku.

První důležitou formou světské hudby byly písně trubadúrů v Provensálsku. Od 11. století měly trubadúrské písně vliv v mnoha dalších zemích po více než 200 let, zejména v severní Francii. Vrcholu trubadúrského umění dosáhl kolem roku 1200 Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je známý svými třemi texty o nešťastné lásce. Některé formy veršů předjímají baladu ze 14. století s jejími třemi slokami o 7 nebo 8 řádcích. Jiní mluví o křižácích nebo diskutují o jakýchkoli milostných maličkostech. Pastorály v mnoha slokách vyjadřují banální příběhy o rytířích a pastýřkách. V jejich repertoáru jsou i taneční písně jako rondo a virelai. Veškerá tato monofonní hudba mohla mít někdy doprovod smyčcových nebo dechových nástrojů. Tak tomu bylo až do 14. století, kdy se světská hudba stala vícehlasou.

Středověké divadlo. Je ironií, že divadlo ve formě liturgického dramatu bylo v Evropě oživeno římskokatolickou církví. Když církev hledala způsoby, jak rozšířit svůj vliv, často přizpůsobovala pohanské a lidové slavnosti, z nichž mnohé obsahovaly divadelní prvky. V 10. století poskytovalo mnoho církevních svátků příležitost k dramatizaci: obecně řečeno, samotná mše není ničím jiným než dramatem.

Některé svátky byly proslulé svou teatrálností, například průvod do kostela na Květnou neděli. Antifonální nebo otázka-a-odpověď, zpěvy, mše a kanonické chorály jsou dialogy. V 9. století byly do komplexních hudebních prvků mše začleněny antifonální zvonkohry, známé jako tropy. Třídílné tropy (dialog mezi třemi Mariemi a anděly u Kristova hrobu) od neznámého autora jsou asi od roku 925 považovány za zdroj liturgického dramatu. V roce 970 se objevil záznam instrukcí nebo manuálů k tomuto malému dramatu, včetně prvků kostýmu a gest.

Náboženské drama nebo zázračné hry. Během následujících dvou set let se liturgické drama pomalu vyvíjelo a zahrnovalo různé biblické příběhy ztvárněné kněžími nebo sborovými chlapci. Nejprve se jako kostýmy a dekorace používaly kostelní roucha a stávající architektonické detaily kostelů, ale brzy byly vynalezeny slavnostnější dekorace. Jak se liturgické drama vyvíjelo, bylo postupně prezentováno mnoho biblických témat, obvykle zobrazujících scény od stvoření světa po ukřižování Krista. Tyto hry se nazývaly různě - pašije (Passion), Miracles (Miracles), svaté hry. Kolem kostelní lodi byla vyzdvižena příslušná výzdoba, obvykle s nebem v oltáři a s Pekelnou tlamou – propracovanou hlavou netvora s otevřenými ústy, představující vstup do pekla – na opačném konci lodi. Všechny scény hry tedy mohly být uvedeny současně a účastníci akce se v závislosti na scénách pohybovali po kostele z jednoho místa na druhé.

Hry se samozřejmě skládaly z epizod, pokrývaly období doslova tisíciletí, přenášely dění na nejrozmanitější místa a reprezentovaly atmosféru a ducha různých dob i alegorie. Na rozdíl od starořecké tragédie, která se jednoznačně soustředila na vytvoření předpokladů a podmínek pro katarzi, středověké drama nevykazovalo vždy konflikty a napětí. Jeho účelem bylo zdramatizovat spásu lidské rasy.

Církev sice ve své didaktické kapacitě podporovala rané liturgické drama, ale zábava a podívaná přibývaly a začaly převažovat a církev začala vyjadřovat podezření z dramatu. Církev, která nechtěla přijít o užitečné účinky divadla, přistoupila na kompromis tím, že přinášela dramatická představení ze zdí samotných kostelů. Stejný materiálový design se začal znovu vytvářet na tržních náměstích měst. Při zachování náboženského obsahu a zaměření se drama ve svém inscenovaném charakteru stalo mnohem světštější.

Středověké světské drama. Ve 14. století byly divadelní inscenace spojeny se svátkem Božího Těla a rozvinuly se do cyklů, které zahrnovaly až 40 her. Někteří vědci se domnívají, že tyto cykly se vyvíjely nezávisle, i když současně s liturgickým dramatem. Komunitě byly prezentovány na celé období čtyř až pěti let. Každá inscenace mohla trvat jeden nebo dva dny a inscenovala se jednou za měsíc. Inscenaci každé hry financovala nějaká dílna nebo živnostenský cech a většinou se snažili nějak propojit specializaci dílny s námětem hry - třeba v dílně stavitelů lodí mohla inscenovat hru o Noemovi. Protože účinkující byli často negramotní amatéři, anonymní dramaturgové měli tendenci psát snadno zapamatovatelnými primitivními verši. V souladu se středověkým světonázorem byla historická přesnost často ignorována a logika příčiny a následku nebyla vždy respektována.

Realismus byl v inscenacích používán selektivně. Hry jsou plné anachronismů, odkazů na čistě místní poměry známé jen současníkům; realitě času a místa byla věnována jen minimální pozornost. Kostýmy, zařízení a náčiní byly zcela moderní (středověké evropské). Něco by se dalo vykreslit s extrémní přesností – existují zprávy o tom, jak herci málem zemřeli kvůli příliš realistickému provedení ukřižování či oběšení, i o hercích, kteří ve hře ďábla doslova uhořeli. Na druhou stranu epizodu s ústupem vod Rudého moře bylo možné naznačit prostým přehozením červené látky přes egyptské pronásledovatele na znamení, že je moře pohltilo.

Volná směs skutečného a symbolického nezasahovala do středověkého vnímání. Všude, kde to bylo možné, se hrály brýle a lidové hry a pekelná tlama byla obvykle oblíbeným předmětem námahy mechanických zázraků a pyrotechniky. Navzdory náboženskému obsahu cyklů se stále více stávaly zábavou. Byly použity tři hlavní formáty. V Anglii byly karnevalové vozy nejčastější. Staré kostelní dekorace byly nahrazeny propracovanými pohyblivými scénami, jako jsou malé moderní lodě, které se ve městě pohybovaly z místa na místo. Na každém takovém místě se shromáždili diváci: účinkující pracovali na nástupištích vagónů nebo na jevištích postavených v ulicích. Totéž udělali ve Španělsku. Ve Francii se používaly synchronizované produkce - různé kulisy se jedna za druhou tyčily po stranách dlouhé, vyvýšené plošiny před shromážděnými diváky. Konečně, opět v Anglii, se hry někdy hrály „kulaté“ – na kruhové platformě, s kulisami umístěnými po obvodu arény a mezi kulisami seděli nebo stáli diváci.

Morální hry. Ve stejném období se objevují lidové hry, světské frašky, pastorely, většinou anonymní autoři, kteří si tvrdošíjně zachovávají charakter světské zábavy. To vše ovlivnilo vývoj morálních her v 15. století. Přestože byly morality napsány na témata křesťanské teologie se souvisejícími postavami, nebyly jako cykly v tom, že nepředstavovaly epizody z Bible. Byla to alegorická, uzavřená dramata a hrála je profesionálové, jako jsou ministři nebo kejklíři. Hry jako „Everyman“ se obvykle zabývaly životní cestou jednotlivce. Mezi alegorickými postavami byly takové postavy jako Smrt, Obžerství, Dobré skutky a další neřesti a ctnosti.

Tyto hry jsou pro moderní vnímání někdy těžké a nudné: rýmy veršů se opakují, mají charakter improvizace, hry jsou dvakrát až třikrát delší než Shakespearova dramata a morálka je ohlašována přímočaře a poučně. Interpreti však vložením hudby a akce do představení a využitím komických možností četných postav neřestí a démonů vytvořili formu lidového dramatu.

Závěr

Středověk v západní Evropě je tedy dobou intenzivního duchovního života, složitého a obtížného hledání světonázorových struktur, které by mohly syntetizovat historické zkušenosti a znalosti z předchozích tisíciletí. V této době mohli lidé vstoupit na novou cestu kulturního rozvoje, odlišnou od té, kterou znali v dřívějších dobách. Ve snaze sladit víru a rozum, budovat obraz světa na základě jim dostupných znalostí a s pomocí křesťanského dogmatismu vytvořila kultura středověku nové umělecké styly, nový městský životní styl, novou ekonomiku a připravila mysli lidí pro používání mechanických zařízení a technologií. Na rozdíl od mínění myslitelů italské renesance nám středověk zanechal nejdůležitější výdobytky duchovní kultury, včetně institucí vědeckého poznání a vzdělání. Mezi nimi je třeba jmenovat především univerzitu jako princip. Navíc vzniklo nové paradigma myšlení, disciplinární struktura poznání, bez níž by moderní věda nebyla možná, lidé dostali příležitost myslet a poznávat svět mnohem efektivněji než dříve. Dokonce i fantastické recepty alchymistů sehrály svou roli v tomto procesu zlepšování duchovních prostředků myšlení, obecné úrovně kultury.

Jako nejúspěšnější se zdá být obraz navržený M. K. Petrovem: porovnal středověkou kulturu s lešením. Bez nich není možné postavit budovu. Po dokončení stavby se ale lešení sundá a lze jen hádat, jak vypadala a jak byla uspořádána. Středověká kultura ve vztahu k naší moderní kultuře hrála právě roli takových lesů:

bez ní by západní kultura nevznikla, i když samotná středověká kultura se jí do značné míry nepodobala. Proto je třeba porozumět historickému důvodu tak podivného názvu pro tuto dlouhou a důležitou éru ve vývoji evropské kultury.

BIBLIOGRAFIE

Gurevich A. Ya. Středověký svět; mlčící většinová kultura. M., 1990.

Petrov M. K. Sociokulturní základy rozvoje moderní vědy. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturologie: učebnice. M., 1999.

Historie středověké Evropy začala zničením antické kultury, která na počátku našeho tisíciletí procházela hlubokou krizí. Barbaři však s sebou nepřinesli jen hrubost mravů, ale i jiné formy společenského života, které Evropu „omladily“ a otevřely cestu k přechodu k novým socioekonomickým vztahům. Velké stěhování národů 5. stol. bylo obdobím nejaktivnějších mezinárodních kulturních kontaktů. V této přechodné fázi zanikají a vznikají krátkodobé stavy: ve stoletích V-VIII. na troskách Římské říše vznikaly barbarské státy: Ostrogóti, Vizigóti, Anglosaské království, stát Frankové aj. Ve směsi kmenů se rodily nové národy a nové kultury, které zase , byly pokračováním i protikladem starověké kultury. Otevírá se tak nová stránka dějin – dějiny středověku. Středověk - symbol pro dlouhé období dějin západní Evropy mezi starověkem a novověkem 5.-15. Termín „středověk“ byl vytvořen italskými humanisty 15. století. Usilovali o přiblížení vlastní kultury k ideálům kultury starověku, která se podle nich znovuzrodila v Itálii, s ohledem na období, které oddělovalo antiku od doby, v níž žili, jako „středověk“ – tzv. období hlubokého kulturního úpadku. Pro myslitele osvícenství, stejně jako pro humanisty renesance, zůstal „středověk“ dobou nepřetržitého úpadku kultury, nadvlády církve a triumfu tmářství. Teprve v 19. stol začal měnit hodnocení středověku.

V tomto historicky dlouhém průběhu sociokulturního vývoje společnosti se vyvinul zvláštní typ vztahu mezi člověkem a realitou, která ho obklopuje. Základem feudálního způsobu výroby bylo zemědělství, hlavní místo v něm zaujímalo zemědělství s rutinní technikou charakteristickou pro tehdejší dobu a opakováním hospodářských cyklů. Proto byly zkušenosti předchozích generací velmi důležité, přenášené ve formě tradic, zvyků, jejichž přísné dodržování z velké části zajišťovalo existenci člověka té doby, přispělo ke vzniku charakteristické rysy světonázoru: nic se nemění ve světě se vše opakuje a pohyb se odehrává v začarovaném kruhu. Takové chápání světa dalo vzniknout tradicionalismu, který se projevoval ve všech sférách lidské činnosti (úloha precedentu v právu, neustálé odvolávání se na antiku v politickém životě, odtud zvláštní význam kronik, letopisů atd.).

Středověká kultura samozřejmě nebyla statická. Vyvinula se. A jádrem tohoto vývoje byla přirozená touha po zdokonalování hmotné a duchovní bytosti.

Náboženství sehrálo zvláštní roli při formování středověké kultury, ovlivnilo všechny aspekty života člověka, jeho duchovní priority a základy společnosti. Duchovním základem západoevropské středověké kultury bylo západní křesťanství - Katolicismus . Křesťanství, které působilo jako integrující síla, dalo kultuře určitou integritu. Základem života je úcta a služba Bohu. Tato služba byla považována za absolutní dokonalost, ústřední a nejvyšší cíl vesmíru, dobro, o které by měl člověk usilovat ( teocentrismus ). Navzdory skutečnosti, že kulturní procesy ovlivňovalo mnoho faktorů, nelze je brát mimo kontext náboženského vidění světa.

Křesťanství vytvořilo zvláštní typ myšlení a smyslového vnímání světa, definovalo své vlastní problémy a témata kultury. Křesťanství vytvořilo velkou historickou syntézu myšlenek, obrazů různých náboženství Blízkého východu, tradic řecko-římské antické filozofie a svým způsobem transformovalo intelektuální výdobytky předchozích období v souladu s duchovním a morálním hledáním doby, která dal tomu zvláštní přitažlivost. Tato syntéza byla podmínkou pro vznik nového světového řádu. Je velmi těžké posoudit, do jaké míry přešel intelektuální potenciál antiky do středověku.

Úpadek intelektuálního myšlení byl způsoben především touhou přizpůsobit jej podmínkám středověku, ale zároveň to byly svérázné změny kulturního života, v nichž se hledaly hodnoty méně důležité než úspěchy starověkého světa. V podmínkách materiální chudoby, krutosti mravů, nedostatku duchovnosti raného středověku mohl přežít jen člověk se silným duchem. Kultura raného středověku je syntézou barbarství a antiky. Evropa se rozhodla, že si uvědomila, že myšlenka obrátit se k Bohu dá člověku určitou moc nad přírodou, a tak středověkým lidem dá šanci vytvořit společnost schopnou sociálně-ekonomického a kulturního povznesení. Proto byl důležitým momentem v kulturním vývoji raného středověku Christianizace Evropanů národy - konverze ke křesťanství evropských pohanských národů. V náboženské praxi, a tím spíše v každodenním životě, však dlouho přetrvávala kombinace křesťanství a pohanské mytologie.

Křesťanství se povzneslo nad barbarské i starověké pohanství. Křesťanství považovalo Boha za stvořitele a duchovního vládce světa k obrazu Ježíše Krista – morální ideál. Kristus je Bohočlověk, plný soucitu s lidmi a ochotně přijal smrt, aby odčinil jejich hříchy a otevřel jim brány ráje. Následování tohoto vzoru se stalo smyslem života pro každého. Křesťanský obraz člověka byl jakoby roztržen na dva principy: „tělo“ („tělo“) a „duše“ – a v této opozici byla dána bezpodmínečná přednost duchovnímu principu. Od nynějška byla krása člověka vyjádřena vítězstvím ducha nad tělem. Člověk, hlavní obraz starověku, ustoupil obrazu Božímu. Fyzická krása končí smrtí. Krása ducha by neměla nijak záviset na kráse těla: ošklivý člověk může mít krásnou duši, ale možný je i opak.

Zároveň se zpřísnily požadavky na mravní život člověka, který předpokládá neustálou sebekontrolu nejen nad činy, jak tomu bylo v pohanské kultuře, ale také nad touhami, myšlenkami a motivy.

Věnující velkou pozornost vnitřnímu životu člověka, zejména jeho morálce, s jejími problémy smyslu lidské existence, křesťanství prosazovalo zvláštní, vyšší typ spirituality, sebeuvědomění, které hrálo v dějinách lidstva obrovskou roli. Vznikl kult utrpení jako očista a povznesení duše.

Byla to jakási vzpoura proti nedokonalosti a nespravedlnosti světa, pokus překonat tyto obtíže mravním zdokonalováním, což bylo výrazem skutečné životní dialektiky a nejednotnosti vnitřního světa člověka, jeho vášní.

Nakolik byl křesťanský ideál plně realizován, nelze jednoznačně odpovědět. Křesťanství samo osvětlovalo hierarchickou strukturu feudální společnosti a dávalo jí charakter Bohem ustanovené reality. Hierarchie - sekvenční uspořádání hodností od nejnižší po nejvyšší v pořadí jejich podřízenosti. Tento princip je základem středověkých představ o struktuře „nebeského světa“ a světa pozemského. Ve středověkém obrazu světa zaujímaly ústřední místo sociální skupiny, které byly odrazem Nebeského trůnu, kde andělské bytosti tvořily hierarchii „devíti andělských členů“ seskupených do triády, která odpovídala třem hlavním třídám feudální společnosti: duchovenstvo, rytířstvo, lid. Každý z nich měl své hierarchické členění.

V souladu s tím byl v Bohem ustanoveném světě nastolen určitý řád, kdy každému panství byly přiděleny nejen veřejné funkce, ale i posvátné povinnosti.

Úkolem duchovenstva, které bylo považováno za první stav, byly všechny starosti spojené s duchovním životem (nebeské záležitosti). Rytířství rozhodovalo o státních záležitostech (pozemských): udržení víry a církve, ochrana lidu. Pán přikázal třetímu stavu, tedy lidem, aby pracovali a zajistili existenci všech. V tomto ohledu se křesťanský model člověka proměnil v třídní ideály, z nichž každý měl své shůry určené rysy.

Nejblíže křesťanskému ideálu člověka byl model, který se rozvinul mezi duchovenstvem a zejména mnišstvím a vyznával asketismus. Askeze- náboženská a etická doktrína, která káže odmítnutí životních požehnání a potěšení za účelem dosažení mravní dokonalosti, sloužíc Bohu. Mnišství začíná ve 4. století. na východě Římské říše a nejsilněji se rozvíjí v raném středověku. Mnišská myšlenka kolektivní askeze, kterou předložil Basil Veliký (organizátor církve, velký teolog), přijala „způsob života podle evangelia“, kdy duchovní úspěchy jednoho mnicha měly pomáhat druhým v jejich společné službě Bohu. Basil z tohoto chápání mnišské komunity odvodil pravidla mnišského života. Spočívaly v poslušnosti a poslušnosti opatovi, celibátu, asketismu, denně opakovaných modlitbách, četbě Písma svatého a představovaly obětní způsob služby Bohu a duchovní dokonalosti.

Na Západě se mnišství objevuje poněkud později. Jeho zakladatelem byl Benedikt, který založil v VI. Benediktinský řád, který byl centralizovaným sdružením kláštera s jednotnou zakládací listinou a přísnou disciplínou. Neustálé války, epidemie, neúroda, vedoucí k hladomoru a velkým ztrátám na životech, zaměřily pozornost benediktinských mnichů na potřebu oživit raně křesťanské vysoké ocenění fyzické práce a chudoby. Za těchto podmínek Benedikt požadoval, aby se mnišská komunita plně opatřila vším potřebným a pomohla laikům a šla tak příkladem křesťanského milosrdenství. Aniž by ignoroval a tím méně odmítal tradice východního mnišství, Benedikt přesto opustil jeho přílišnou askezi a vytvořil umírněnější a vyváženější normy pro chování mnichů a jejich duchovní život.

Na rozdíl od Benedikta, který vzdělání nezařadil mezi křesťanské ctnosti, Flavius ​​​​Cassiodorus věřil, že úspěch křesťanů závisí na pochopení vědeckých děl antických autorů. Jeho klášter sehrál obrovskou roli ve formování středověké kultury a vynesl do popředí nikoli fyzickou, ale intelektuální práci, kterou mniši považovali za důležité spojit s „čistým“ křesťanským životem. Právě v klášteře Flavius​​Cassiodorus se zformovala tradiční struktura kláštera jako vzdělávací centrum, které nutně tvořila knihovna (depozitář knih), knižní dílna, kde se zabývali výrobou nových seznamy knih pro sebe a na prodej a školu.

I přes zničení tradičních center kultury v období velkého stěhování národů ještě nějakou dobu přežívala, byla velkými centry, rezidencemi barbarských králů a biskupů. Když se barbarské kmeny sjednotily do států a přijaly křesťanské náboženství, jejich umění, stejně jako jejich společenský řád, nemohlo zůstat stejné. Začali stavět kostely - malé, hrubé, ale stále přejímaly plán římských bazilik. Zbídačení se přirozeně projevovalo ve všem. Hlavním stavebním materiálem se stalo dřevo. Kamenné budovy, pokud byly postaveny, byly malé a materiál byl převzat z ruin starověkých budov. Výzdoba skryla technickou nedokonalost budov. Umění řezání kamene, řezbářství a vytváření trojrozměrných soch téměř úplně vymizelo. Barbaři měli své umění, typické pro pozdní kmenový systém – ornamentální užité umění. Byla to doba triumfu malých uměleckých forem, tzv. „zvířecího stylu“. Jeho mistrovská díla se k nám kvůli jejich křehkosti většinou nedostala. Jen vzácné brože, přezky, hlavice rukojetí mečů svědčí o úrovni tehdejšího kulturního rozvoje. Barbaři dávali přednost mozaikám, předmětům ze slonoviny a drahých kovů, drahým látkám, protože je bylo možné uložit v palácích, chrámech a poté je spolu s majitelem pohřbít do hrobek. Zhroucení vazeb antického světa vrátilo většinu Západu do primitivního stavu, který je charakteristický pro tradiční venkovské civilizace téměř prehistorických dob, byť s lehkým nádechem křesťanství.

Kulturními centry raného středověku byly hrad a klášter. V duchovní kultuře středověku má hlavní role křesťanské náboženství. Křesťanství legitimizovalo dualismus: Bohové opustili Olymp – stali se duchovními bytostmi, osvobozenými od pout těla. Středověk k tomu neodmyslitelně patřil dualismus - dualita, vzájemné působení dvou principů: materiálního a ideálu, jehož odrazem byla činnost hradu a kláštera.

Hrad zajišťoval téměř všechny aspekty života středověkého člověka, působil jako správní a vojenské centrum. Město v raném středověku hrálo podřadnou roli. Za vysokými zdmi hradů pokračoval lidský život plný obyčejných lidských starostí.

Kláštery byly největšími kulturními centry raně středověké civilizace a kláštery byly venkovské, izolované od umírajících měst. Kláštery ve svých dílnách uchovávaly stará řemesla a umění, v knihovnách udržovaly intelektuální kulturu. Měli velkou přitažlivost a vliv na společnost, byli jakýmsi monopolem na kulturu. Převaha klášterů svědčí o nevyzrálosti západní civilizace v raném středověku. Byla to stále civilizace jednotlivých kulturních center, civilizace venkovské společnosti, které se klášterní kultura sotva dotkla. V tomto období od 5. do 8. stol. byla to ona, kdo dala barbarské společnosti základy vědění a zachovala si to málo ze starověké myšlenky, která jí zůstala jako dědictví z předchozích civilizací. V klášterech se zachovala latina, jazyk starověku.

Velkou zásluhu na tom měli učenci církve v období "ostrogótské renesance" v 5.-7. Tak Boethius (480-534) zachoval pro středověký Západ „Logiku“ Aristotela a ty kategorie, které tvořily základ scholastiky, a je nazýván „otcem scholastiky“. Scholastika - dominantní směr středověké filozofie, jehož účelem bylo ospravedlnit církevní dogmata pomocí spekulativních, formálních argumentů. Díky Boethiusovi se hudbě dostalo ve středověké kultuře mimořádně vysoké místo. Cassiodorus (480-573) poskytl základ pro latinskou rétoriku používanou v křesťanské literatuře a pedagogice a zachoval mnoho starověkých textů, které byly zkopírovány pod jeho osobním vedením. Issidor ze Sevilly (560-636) zprostředkoval mnichům vášeň pro encyklopedické znalosti, sestavil vědecký slovník „Etymologie“ – jakýsi program „sedmi svobodných umění“, který potvrzoval potřebu sekulární kultury k pochopení Písma svatého. . Města ostrogótské Itálie pokračovala v tradicích starověkého umění. Zvláště zářilo hlavní město - Ravenna, kde byly postaveny chrámy, mauzolea, amfiteátry. Hlavní formou umění byla mozaika (chrám San Vitale).

Je třeba zmínit Bedu Ctihodného (672-735), který vyvinul církevní chronologii, rozvinul astronomii a vytvořil kosmografii.

Raně klášterní středověká kultura do značné míry určovala tzv. karolínské obrození". Koncem 8. - počátkem 9. století se objevují první známky kulturního obrození. Utváření rozsáhlého státu Karolinů si vyžádalo nárůst počtu gramotných lidí. Nové školy pro laiky vznikaly u rozdávaly se kláštery, starověké texty, stavěly se dřevěné paláce a chrámy podle pozdně římských vzorů Na dvoře Karla Velikého vznikla ze vzdělaných kleriků škola slavnostně nazývaná „Akademie“, do které se zapojoval úzký okruh lidí ve "volných vědách" - cvičení v rétorice, gramatice, dialektice. Akademii vedl anglosaský mnich Alcuin.

A přestože karolinská renesance nebyla inovativní a hluboká, stala se jakousi etapou formování intelektuálního potenciálu středověkého Západu. Středověkým lidem zprostředkovala touhu po humanistické kultuře, osvícení, zanechala odkaz miniaturních mistrovských děl s jejich touhou po realismu, svobodě linie a jasu barev. V podstatě karolínská renesance byla prvním projevem dlouhého a hlubokého procesu formování západní civilizace během 10.-14.

Kulturní život evropské společnosti do značné míry určovalo křesťanství, které v roce 313 n.l. E. se v Římě stává státním náboženstvím.

Na východě, v Byzanci, byla křesťanská církev v podstatě závislá na silné císařské moci. Byzantští císaři z 5. stol. hrál důležitou roli v samotném církevním životě: dokonce právo svolávat církevní koncily patřilo císaři, který sám určoval složení účastníků a schvaloval jejich rozhodnutí. Na Západě se církev nejenže v takové míře nepodřizovala státu, ale naopak zaujímala zvláštní postavení. Římští biskupové, od 4. stol. zvaní papežové, převzali politické funkce.

Mezi západní a východní církví existovaly rozpory, které se postupem času prohlubovaly a nabývaly stále zásadnějšího charakteru. Definitivní zlom nastal v roce 1054, kdy církve otevřeně vyhlásily úplnou vzájemnou nezávislost. Od té doby se západní církev nazývá římskokatolickou a východní církev řeckokatolickou, tedy pravoslavnou.

Pocit jednoty křesťanského světa se přesto v psychologii lidí zachoval až do 11. století, ačkoli rozdíl v socioekonomických, politických a kulturních tradicích dále odděloval ortodoxní Východ (Byzanc) a katolický Západ. V době křížových výprav si již oba nerozuměli, zejména obyvatelé Západu, z nichž ani ti nejučenější neznali řečtinu. Nepochopení přerostlo v nenávist, která byla v podstatě reakcí militantního a chudého barbarství Západu na bohatství civilizované byzantské společnosti.

Byzanc, se svou poněkud odlišnou fúzí sociokulturního rozvoje, byla ve středověku pro obyvatele Západu zdrojem téměř veškerého bohatství a divů pohádkového Východu. Odtud pocházely luxusní látky, plnohodnotná zlatá mince a západní teologové občas s obdivem a vděčností objevovali řeckou teologii.

Nebyl to jen konflikt mezi dvěma vyznáními. V křesťanském světě se v podstatě vyvinuly dva fenomény, dvě kulturní tradice, které do značné míry určovaly historické osudy národů západní a východní Evropy. Barbarizovaný křesťanský svět Západu, který v mnoha ohledech začínal znovu, se přitom dokázal rychle přizpůsobit dobové realitě, ekonomickým a politickým změnám, k nimž v západní Evropě docházelo. Na Východě (v Byzanci), kde nedošlo k tak hlubokému kulturnímu zlomu jako na Západě, se zachovalo užší spojení s kulturním dědictvím minulosti, což předurčilo určitou konzervaci společenského a kulturního života, jeho pomalejší a více rozporuplná evoluce.

KULTURA STŘEDOVĚKÉ ZÁPADNÍ EVROPY“.

__________________

______________________________________________

NEJDŮLEŽITĚJŠÍ ZNAKY STŘEDOVĚKÉ KULTURY

Středověká éra zahrnuje více než tisíc let feudální nadvlády, která nahradila řecko-římskou civilizaci vlastnící otroky. Se zrodem středověké společnosti vstoupila do dějin nová území a národy, které se již neomezovaly pouze na Středomoří a přilehlé regiony.

Západoevropský kulturní typ se formoval na základě syntézy antického dědictví, křesťanství a duchovního vývoje germánských kmenů. Křesťanství hrálo hlavní roli ve formování a rozvoji středověké kultury.

Termín " středověk„Zaveden do užívání italskými humanisty renesance (XV století). Středověk nazývali dobou, která je oddělovala. Nová doba, z klasické antiky. Od té doby se v historické vědě pevně ustálilo dělení světových dějin na starověké, střední a nové.

Hodnocení středověké kultury italskými humanisty bylo obecně negativní: považovali středověk za „temná staletí“, „temnou noc křesťanství“, zlom ve vývoji kultury atd. Nicméně při konstatování skutečnosti převážně negativní role církve ve středověku bychom neměli zapomínat, že středověk položil základy kulturního společenství Evropy, že v té době se formovaly moderní evropské jazyky, vznikly nové státy, byly objeveny nové země, vynalezen tisk a mnoho dalšího. A jestliže ve starověkém Řecku a Římě nebylo použito mnoho vynikajících objevů a brilantních odhadů řeckých a římských vědců (protože levná otrocká práce způsobila zbytečnost používání strojů a mechanismů), pak středověk začal s rozšířeným používáním vodních kol a větrných mlýnů. .

Středověká kultura měla řadu charakteristických rysů: je symbolismus A alegorie(alegorie), touha po zobecnění, univerzalismu, anonymitě většina uměleckých děl atd.

Nejdůležitějším rysem středověké kultury je její teocentrismus, dominance náboženského světonázoru, který vycházel z křesťanské teologie. Středověký světový názor byl založen na myšlence o dualita světa, která se podle teologických názorů dělila na viditelná, hmatatelná, vnímaná lidskými city pozemský svět A nebeský mír, ideální, nadpozemský, existující v naší představivosti. Zároveň nejvyšší, nebeské, " hornatý"svět, ale pozemská existence" dole svět“) byl považován pouze za odraz existence nebeského světa. Z učení o dualismu světa vzešlo symbolismus středověké umění: byly brány v úvahu pouze symboly, tzn. skrytý význam skutečných předmětů a jevů.

Tak jako je svět rozdělen na dvě části, tak i v člověku z pohledu křesťanství existují dva principy – tělo a duše. Duše má samozřejmě přednost před tělem, kterému se říká „žalář duše“. Proto bylo ve středověku pacifikace těla považována za nejvyšší ctnost a ideálem člověka byli mniši a asketové, kteří se dobrovolně zříkali světských statků.

Dominance náboženského vidění světa ve středověku předurčila rysy středověkého umění. Téměř všechny jeho výtvory sloužily náboženskému kultu, reprodukovaly obrazy nikoli skutečného, ​​ale jiného světa, za použití jazyka symbolů a alegorií. Na rozdíl od antického umění středověké umění téměř nevyjadřovalo radost z pozemské existence, ale disponovalo kontemplací, hlubokým zamyšlením a modlitbou. Nezajímal se o detailní, konkrétní obraz prostoru nebo člověka: vždyť jen „vyšší“ svět se zdál skutečně skutečný, pravdivý. Proto umění středověku zprostředkovávalo pouze typické, obecné, nikoli individuální a jedinečné.

Dominantní role církve ve středověku vedla k tomu, že nejčastějším a nejoblíbenějším žánrem středověké literatury (zejména v raném středověku) byly životy svatých; nejtypičtějším příkladem architektury byl Katedrála; nejrozšířenější malířský žánr - ikona a oblíbené obrázky soch - Postavy z Písma.

Vliv náboženství a křesťanské církve byl zvláště silný v prvních stoletích středověku. Ale s posilováním sekulárních tendencí v kultuře se světské žánry literatura, divadlo, městská kultura, rozvíjející se vědecké poznání atd. postupně vymkly kontrole církve.

Historici rozdělují středověk na tři etapy odpovídající etapám formování, rozkvětu a úpadku feudalismu. Tak, století V-X pokrývat období raného středověku kdy se na troskách Západořímské říše zrodila nová feudální Evropa. Masivní nájezdy různých kmenů (Keltů, Germánů, Slovanů, Hunů aj.) na římské území (tento proces se nazýval Velké stěhování národů) vedly ke vzniku tzv. barbarských království v Evropě: Vizigótů - ve Španělsku, Ostrogóti – v Itálii, franští – v Galii atd. V tomto období došlo k výraznému hospodářskému, politickému a kulturnímu úpadku spojenému s nekonečnými válkami a zkázou, která je provázela.

Od konce desátého století v západní Evropě začíná období prudkého rozvoje, který zasahuje do nejrůznějších oblastí: ekonomické, technologické, politické, sociální, náboženské, umělecké atd. Barbarská království jsou nahrazena silnými národními státy – Francie, Anglie, Španělsko, Portugalsko, Itálie , Německo, - ve kterém středověká kultura zažívá svůj rozkvět. Vzestup kulturního života se projevil ve vzniku a rozkvětu nových architektonických stylů – románský A gotický, ve vývoji světské školy A vysoké školy, v širokém intelektuálním hnutí a šíření vzdělanosti, v době rozkvětu literatury a středověké scholastiky (školské vědy).

ZROZ STŘEDOVĚKÉ KULTURY bylo výsledkem setkání starověku a barbarského světa:

1. Nejvýznamnějším pramenem kultury raného středověku bylo antické dědictví, které bylo asimilováno a tvořivě zpracováno v 5.-10. hrál důležitou roli ve vývoji středověké kultury latinský, která si uchovala svůj význam jako jazyk církve, práce státního úřadu, mezinárodní komunikace, vědy a vzdělanosti. V interakci s různými místními dialekty (germánským, keltským atd.) se latinský jazyk brzy stal odlišným a zároveň se stal základem pro rozvoj evropských národních jazyků. Latinská abeceda byla také přijata non-Romanized národy. Latina byla nejen jazykem učení, ale také jediným vyučovaným jazykem. Ve středověku „schopnost číst“ znamenala „schopnost číst latinsky“. Na druhé straně v raném středověku nadále existovala masa místních lidových dialektů a jazyků. Latina ve středověku byla posvátný jazyk, garant jednoty víry. Vzhledem k dominantnímu postavení latiny v rané fázi středověku historici často označují tuto éru jako „ Latinský středověk". Všude prošel celý středověk v podmínkách soužití dvou jazyků - místního a latinského.

V procesu asimilace kulturního dědictví starověku sehrál nejdůležitější roli rétorika. Ve starém Římě to bylo jak součástí vzdělání, tak nedílnou součástí římského způsobu života. Ve středověku si rétorická kultura uchovala svůj význam a výrazně ovlivnila podobu středověké kultury.

Velký vliv na kulturu raného středověku měl také Římský vzdělávací systém, který přežil až do 7. stol. Středověk přijal tak důležitý prvek, jako je systém " sedm svobodných umění» -septem artes osvobozuje, povinný soubor školních oborů, který zahrnoval gramatika, dialektika (logika), rétorika, aritmetika, geometrie, hudba a astronomie. Ale jestliže v římské rétorické škole bylo publikum spíše úzké a sestávalo z volených členů římské společnosti, pak v raném středověku začali být do škol přijímáni rolníci, měšťané, rytíři a duchovní. Přesto se staré římské klasické vzdělání ve středověku ukázalo jako zbytečné. Proto byla starověká škola nahrazena novou - klášterní nebo biskupská škola(druhý studoval „sedm svobodných umění“). V raném středověku byla kvalita vzdělání nízká, protože. obsah položek byl co nejblíže potřebám sboru. Tak, rétorika považováno za umění skládat kázání, dialektika- jak vést rozhovor astronomie byla zredukována na schopnost používat kalendář a počítat data křesťanských svátků. Každý student školy měl znát zpěvy a modlitby, hlavní události posvátné historie a několik citátů z Bible. Vzdělávací systém v raném středověku byl tedy značně primitivní a měl utilitární charakter.

2. Dalším významným pramenem kultury středověku bylo duchovní život barbarských kmenů, jejich folklór, umění, zvyky, rysy světonázoru. I když jsou naše znalosti o barbarské kultuře velmi omezené, docela se vyznáme například ve skládání hrdinský epos národy západní a severní Evropy (staroněmecké, skandinávské, anglosaské, irské). V lidovém povědomí žily pozůstatky předkřesťanské mytologie a kultů, které pronikly i do církevního umění. Folklór, jedna ze složek středověké kultury, která dala vzniknout lidové poezii i pohádkám, se stala základem hrdinského eposu.

Umělecká kreativita barbarů zastoupené především položkami aplikované umění. Jsou to bohatě zdobené zbraně, kultovní a rituální náčiní, různé brože, spony, zapínání a předměty pro domácnost, svědčící o vysoce rozvinuté technice zpracování kovů, kůže a dalších materiálů. V barbarských uměleckých dílech byla vždy dána přednost ornament.

Představy o mocných germánských a keltských bozích, hrdinech a jejich boji proti zlým silám daly vzniknout bizarním ozdobám tzv. „zvířecího“ stylu, v nichž byly obrazy fantastických zvířat vetkány do složitých vzorů. „Zvířecí“ styl byl následně široce používán v užitém umění a v románské architektuře. Do raně středověkých irských a anglických miniatur pronikly obrazy irských ság (eposů), keltské pohanské symboly, nacházející se i v obrazech svatých. A stavební technika barbarských kmenů, vtělená do dřevěné architektury, byla slávou burgundských a normanských tesařů.

Podobné informace.

MOSKVA OTEVŘENÁ SOCIÁLNÍ UNIVERZITA

FAKULTA FINANČNÍ A EKONOMICKÁ

ABSTRAKTNÍ

Téma: Kultura středověku

Vyplnil student 2. ročníku:

Bondareva L.V.

Dozorce:

Profesor Semin V.P.

MOSKVA 2007

Úvod.

1. Raný středověk.

2. Vrcholný (klasický) středověk.

2.1 Zrození „městské kultury“.

2.2 Kázání jako vrstva lidové kultury.

3. Pozdní středověk.

Závěr.

Bibliografie.

Úvod.

Kulturologové nazývají středověk dlouhým obdobím v dějinách západní Evropy mezi antikou a novým časem. Toto období zahrnuje více než tisíciletí od 5. do 15. století.

V rámci tisíciletí je zvykem rozlišovat minimálně tři období: raný středověk, od počátku letopočtu do 900 nebo 1000 let (do 10. - 11. století);

Vrcholný (klasický) středověk - od X-XI století do přibližně XIV století;

Pozdní středověk, XIV-XV století.

Někteří autoři v kontextu středověku uvažují i ​​o tzv. přechodném období od středověku k novověku (XVI-XVII století), rozumnější se však jeví uvažovat o období reformace a proti- Reformace jako samostatné období dějin a kultury, které mělo velký vliv na další formování kulturního vědomí mas.

Lidová kultura této doby je novým a ve vědě téměř neprobádaným tématem. Ideologům feudální společnosti se podařilo nejen odtlačit lidi od prostředků k urovnání jejich myšlenek a nálad, ale také zbavit badatele pozdějších časů možnosti obnovit hlavní rysy jejich duchovního života. „Velký němý“, „velký nepřítomný“, „lidé bez archivů a bez tváří“ - tak říkají moderní historici lidem v době, kdy jim byl uzavřen přímý přístup k prostředkům písemné fixace kulturních hodnot.

Lidová kultura středověku měla ve vědě smůlu. Obvykle kdy

mluví o tom, zmiňují nanejvýš pozůstatky antického světa a eposu, pozůstatky pohanství. V těch poměrně vzácných případech, kdy se moderní specialista obrací k lidové religiozitě středověku, nenachází pro ni žádné další charakteristiky jako „naivní“, „primitivní“, „neotesaný“, „drsný“, „povrchní“, „ paralogický“, „dětský“; je to náboženství „dítěte-lidů“, plné pověr a orientované na pohádkové a pohádkové.

Kritéria pro takové hodnotové soudy jsou převzata z „vysokého“ náboženství osvícených a právě z jejich pozice posuzují vědomí a emocionální život obyčejných lidí, aniž by si kladli za úkol ho zkoumat „zevnitř“, vedena svou vlastní logikou.

Raný středověk.

Raný středověk byl dobou, kdy v Evropě probíhaly bouřlivé a velmi důležité procesy, jako byla invaze barbarů, která skončila pádem Římské říše. Barbaři se usadili na územích bývalé říše, asimilovali se s jejím obyvatelstvem a vytvořili nové společenství západní Evropy.

Zároveň noví Západoevropané zpravidla přijali křesťanství, které se na konci existence Říma stalo jeho státním náboženstvím. Křesťanství ve svých různých podobách vytlačilo pohanské přesvědčení a tento proces se urychlil až po pádu říše. Jde o druhý nejvýznamnější historický proces, který určil tvář raného středověku v západní Evropě.

Třetím významným procesem bylo formování nových státních útvarů na území bývalé římské říše vytvořených stejnými „barbary“. Kmenoví vůdci se prohlašovali za krále, vévody, hrabata, neustále mezi sebou válčili a podmaňovali si slabší sousedy. Charakteristickým rysem života v raném středověku byly neustálé války, loupeže a nájezdy, které výrazně zpomalovaly hospodářský a kulturní rozvoj.

V období raného středověku se ideologické pozice feudálů a sedláků ještě neutvářely a rolnictvo, které se teprve rodilo jako zvláštní třída společnosti, se z hlediska světonázoru rozpustilo v širších a více neurčité vrstvy.

Převážnou část obyvatelstva Evropy v té době tvořili venkovští obyvatelé, jejichž životní styl byl zcela podřízen rutině a jejich obzory byly extrémně omezené. Nedílnou součástí tohoto prostředí je konzervatismus.

Rolnictvo a jeho život se téměř vůbec neodráží v sociálním obrazu světa, jak se v té době myslelo, a tato skutečnost je sama o sobě velmi symptomatická. Společnost, agrární povahy, postavená na vykořisťování a podmaňování velkých vrstev venkovského obyvatelstva, jako by si dovolila ideologicky ignorovat vlastní většinu.

Paradox: prostý lid, především rolnictvo, opovrhované a ignorované vládnoucí třídou, zároveň v jistém smyslu ovládalo duchovní život raného středověku. Venkovský život se svou neuspěchanou pravidelností a periodickou změnou produkčních období byl hlavním regulátorem sociálního rytmu společnosti (, s. 63)

2. Vrcholný (klasický) středověk.

Během klasického nebo vrcholného středověku začala západní Evropa překonávat potíže a oživovat. Od 10. století se rozšiřovaly státní struktury, což umožnilo pozvednout početnější armády a do jisté míry zastavit nájezdy a loupeže. Misionáři přinesli křesťanství do zemí Skandinávie, Polska, Čech, Maďarska, takže i tyto státy vstoupily na oběžnou dráhu západní kultury.

Relativní stabilita, která následovala, umožnila městům a ekonomice rychle expandovat. Život se začal měnit k lepšímu, města vzkvétala vlastní kultura a duchovní život. Velkou roli v tom sehrála stejná církev, která se také rozvíjela, zdokonalovala své učení a organizaci.

Na základě uměleckých tradic starověkého Říma a bývalých barbarských kmenů vzniklo románské a později brilantní gotické umění a rozvíjela se nejen architektura a literatura, ale i další druhy umění - malířství, divadlo, hudba, sochařství... To bylo během této éry, že mistrovská díla byla vytvořena Literatura "Píseň Roland", "Romantika růže".

Vzniká a rozvíjí se tzv. rytířská literatura. Jedno z nejznámějších děl - největší památka francouzského lidového hrdinského eposu - "Píseň o Rolandovi". Ve století XII. objevují se rytířské romány. Mezi nejoblíbenější patřil veršovaný román o britském králi Artušovi.

Významnou památkou německé lidové slovesnosti 12.-13. století je „Píseň o Nibelungech“, která vypráví o vpádu Hunů do burgundského království na počátku 5. století. The Nibelungenlied vychází ze starých německých legend.

Významným fenoménem ve francouzské literatuře v XII-XIII století byli vaganti a jejich poezie. Vagantes (z lat. vagantes - putování) byli nazýváni potulnými básníky. Charakteristickým rysem jejich práce byla neustálá kritika katolické církve a kléru za chamtivost, pokrytectví a ignoranci. Církev zase pronásledovala Vagantes.

Nejvýznamnější památkou anglické literatury 13. století jsou slavné „Balady o Robinu Hoodovi“, které dodnes zůstávají jedním z nejslavnějších hrdinů světové literatury.

2.1 Zrození „městské kultury“.

V tomto období se rychle rozvíjí tzv. „městská literatura“, která se vyznačovala realistickým zobrazováním městské každodennosti různých segmentů městského obyvatelstva a také vzhledem satirických děl. Představiteli městské literatury v Itálii byli Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (konec 13. století).

Rozvoj městské literatury svědčil o novém fenoménu kulturního života západoevropské společnosti – městské kultuře, která sehrála velmi důležitou roli ve vývoji západní civilizace jako celku. Podstata městské kultury byla redukována na neustálé posilování sekulárních prvků ve všech sférách lidské existence.

Městská kultura vznikla ve Francii v 11.–12. století. V tomto období ji reprezentovala zejména tvorba „žonglérů“, kteří vystupovali na náměstích jako herci, akrobaté, cvičitelé zvířat, hudebníci a zpěváci. Vystupovali na jarmarcích, lidových slavnostech, svatbách, křtech atd. a byly mezi lidmi velmi oblíbené.

Zhruba od poloviny 12. století se divadelní akce přesunuly zpod kostelních kleneb na náměstí a akce se již nehrály latinsky, ale francouzsky. V roli herců už nejsou duchovní, ale měšťané, zápletky her se stávají stále světštějšími, až se mění ve výjevy z každodenního městského života, často ochucené pořádnou porcí satiry. Ve stejné době se v Anglii rozvíjelo divadelní umění.

Novým a nesmírně důležitým fenoménem, ​​svědčícím o prohlubování procesu rozvoje městské kultury, bylo vytváření necírkevních škol ve městech - šlo o soukromé školy, které nebyly finančně závislé na církvi. Učitelé těchto škol žili ve světle poplatků vybíraných od studentů a každý, kdo si mohl dovolit platit za vzdělání, v nich mohl vzdělávat své děti. Od té doby došlo k rychlému šíření gramotnosti mezi městským obyvatelstvem.

2.2 Kázání jako vrstva lidové kultury.

Evropská středověká společnost byla velmi náboženská a moc duchovenstva nad myslí byla mimořádně velká. Učení církve bylo výchozím bodem veškerého myšlení, všechny vědy - právní věda, přírodní věda, filozofie, logika - vše bylo uvedeno do souladu s křesťanstvím. Duchovní byli jedinou vzdělanou vrstvou a byla to církev, která na dlouhou dobu určovala politiku v oblasti školství. Celý kulturní život evropské společnosti tohoto období byl do značné míry určován křesťanstvím.

Důležitou vrstvou ve formování lidové kultury během klasického středověku byla kázání.

Většina společnosti zůstala negramotná. Aby se myšlenky společenské a duchovní elity staly dominantními myšlenkami všech farníků, musely být „přeloženy“ do jazyka dostupného všem lidem. Toto dělali kazatelé. Faráři, mniši a misionáři museli lidem vysvětlit základní principy teologie, vštípit zásady křesťanského chování a vymýtit nesprávný způsob myšlení.

Kázání předpokládalo za svého posluchače jakoukoli osobu - gramotnou i negramotnou, urozenou i prostou, městského i rolníka, bohatého i chudého.

Nejznámější kazatelé stavěli svá kázání tak, aby dlouho udržela pozornost veřejnosti a předávali jí myšlenky církevního učení formou jednoduchých příkladů.

Někteří k tomu využívali tzv. „příklady“ (exempla) – povídky psané formou podobenství na každodenní témata.

Tyto „příklady“ jsou jedním z raných literárních žánrů a jsou zvláště zajímavé pro úplnější pochopení světonázoru běžných věřících. „Příklad“ byl jedním z nejúčinnějších prostředků didaktického působení na farníky.

V těchto „případech ze života“ je vidět původní svět středověkého člověka s jeho představami o svatých a zlých duších jako skutečných účastnících každodenního života člověka.

Nejslavnější kazatelé, jako Berthold z Regenburgu (XIII. století), však „Příklady“ ve svých kázáních nepoužívali a stavěli je hlavně na biblických textech. Tento kazatel stavěl svá kázání ve formě dialogů, adresoval apely a prohlášení určité části publika nebo profesním kategoriím. Hojně využíval metodu výčtu, hádanek a dalších technik, díky nimž byla jeho kázání malá představení. (, str. 265)

Služebníci církve do svých kázání zpravidla nevnášeli žádné originální myšlenky a výroky, to se od nich nečekalo a farníci by to nedokázali ocenit. Divákům se dostalo zadostiučinění už jen z poslechu známých a známých věcí.

3. Pozdní středověk.

Pozdní středověk pokračoval v procesech formování evropské kultury, které začaly v období klasiky. Jejich průběh však zdaleka nebyl hladký. Ve XIV-XV století zažila západní Evropa opakovaně velký hladomor. Četné epidemie, zejména mory, přinesly nesčetné lidské oběti. Rozvoj kultury výrazně zpomalila stoletá válka.

V těchto obdobích ovládla masy nejistota a strach. Ekonomický vzestup je vystřídán dlouhými obdobími recese a stagnace. V masách zesilovaly komplexy strachu ze smrti a posmrtného života, sílily obavy ze zlých duchů.

Satan se na konci středověku v myslích prostého lidu proměňuje z obecně nijak hrozného a někdy legračního ďábla ve všemocného vládce temných sil, který na konci pozemských dějin vystoupí jako Antikrist.

Dalším důvodem k obavám je hlad v důsledku nízkých výnosů a několikaletého sucha.

Zdroje strachu jsou nejlépe zvýrazněny v modlitbě tehdejšího rolníka: „Vysvoboď nás, Pane, od moru, hladu a války. (, str. 330)

Převaha orální kultury mocně přispěla k množení pověr, strachů a kolektivní paniky.

Města se však nakonec znovuzrodila, lidé, kteří přežili mor a válku, dostali příležitost zařídit si život lépe než v předchozích dobách. Vznikly podmínky pro nový vzestup duchovního života, vědy, filozofie a umění. Tento vzestup nutně vedl k tzv. renesanci či renesanci.

Závěr.

Tak. nyní můžete učinit závěr o mé eseji, která se jmenuje "Kultura středověku". Z díla je vidět, že od středověku vznikl komplex představ o světě, přesvědčení, duševních postojích a systému chování, který by se dal podmíněně nazvat „lidovou kulturou“ nebo „lidovou religiozitou“, jedním způsobem nebo jiný byl majetkem všech členů společnosti (, s. 356).

Středověké myšlení bylo převážně teologické.

Středověká církev, ostražitá a podezřívavá vůči zvykům, víře a náboženským praktikám prostých lidí, zažila svůj vliv. Jako příklad lze uvést sankcionování kultu svatých církví v jeho populární interpretaci.

Magický přístup k přírodě se rozšířil do křesťanských obřadů, víra v zázraky byla všudypřítomná.

Celý kulturní život evropské společnosti tohoto období byl do značné míry určován křesťanstvím.

Evropská středověká společnost byla velmi náboženská a moc duchovenstva nad myslí byla mimořádně velká. Učení církve bylo výchozím bodem veškerého myšlení, všechny vědy - právní věda, přírodní věda, filozofie, logika - vše bylo uvedeno do souladu s křesťanstvím. Vyšší duchovenstvo bylo jedinou vzdělanou vrstvou, ale středověký Evropan, včetně vyšších vrstev společnosti, byl negramotný. Úroveň gramotnosti i kněží ve farnostech byla děsivě nízká. Teprve koncem 15. století si církev uvědomila potřebu mít vzdělaný personál a začala otevírat teologické semináře.

Masová středověká kultura je kulturou „před Gutenbergem“ bez knih. Nespoléhala se na tištěné slovo, ale na ústní kázání a nabádání. Existovalo to skrze mysl negramotného člověka. Byla to kultura modliteb, pohádek, mýtů a kouzel. „Překladem“ myšlenek společenské a duchovní elity do jazyka dostupného všem lidem byla kázání, která představují významnou vrstvu středověké kultury. Faráři, mniši a misionáři museli lidem vysvětlit základní principy teologie, vštípit zásady křesťanského chování a vymýtit nesprávný způsob myšlení. Byla vytvořena speciální literatura, která s oblibou vysvětlovala základy křesťanského učení a dávala stádu vzory, které mají následovat. Tato literatura byla určena především kněžím k použití při jejich každodenních činnostech.

Středověký Test >> Kultura a umění

Formace středověký kultura………………3 Fáze vývoje středověký evropský kultura…………………………………………………………………………3 Křesťanství je jádrem kultura Středověk…………………………..…………………………………4 Literatura a umění Středověk………………….4-6 Romantika...

Středověk - jde o jedinečné období v dějinách Evropy a celého lidstva, jehož vznik je spojen se silným psychickým šokem způsobeným pádem „věčného města“ – Říma. Říše, která jako by se táhla prostorem a časem, prezentovaná současníkům jako ztělesnění civilizace, kultury a blahobytu, v jednu chvíli upadla v zapomnění. Zdálo se, že se zhroutily samotné základy vesmíru, dokonce i barbaři, kteří svými neustálými nájezdy podkopávali základy říše, odmítali uvěřit tomu, co se stalo: je známo, že mnoho barbarských království, ale setrvačností, pokračovalo v ražení římských mince po mnoho let a dokonce i desetiletí po pádu Říma, nechtěl uznat kolaps říše . Následující staletí byla ve znamení pokusů o oživení někdejší velikosti zaniklé moci – možná právě z tohoto pohledu se státy, které se prohlašovaly za velmoc (samozřejmě v omezeném smyslu, v jakém je to aplikovatelné na střední věků), je třeba vzít v úvahu „panevropský“ status: říše Karla Velikého (jejíž vytvoření kulturně zahrnovalo krátké období karolinské renesance konce VIII - první poloviny IX století) a částečně sv. Římská říše.

Člověk středověku, který se přestal zaměřovat na starověkou kulturu a civilizaci - onu jasnou pochodeň, která mu svítila v průběhu věků - začal vnímat svět jako ohnisko chaosu, jako nadvládu nepřátelských sil, a proto Ve snaze ochránit sebe a své blízké před okolní noční můrou obrátil své oči k náboženství, k horlivé službě Pánu, která se zdála být jedinou záchranou před neštěstím nového světa. Mohlo by to být jinak? Jak nevěřit hněvu vyšších mocností trestajících lidstvo, kdyby se nám celá okolní realita doslova hroutila před očima: prudký chlad, neustálé nájezdy barbarů, Velké stěhování národů, ničivé epidemie moru, cholery a neštovic; zajetí Božího hrobu „nevěřícími“; neustálý a stále se zvyšující strach z útoku Maurů, Vikingů (Normanů), později Mongolů a Turků... To vše přimělo středověkého člověka horlivě a vážně věřit, dávat celé své já, celou svou osobnost do moci církev, papežství a svatá inkvizice, podnikající vzdálené a nebezpečné křížové výpravy nebo vstup do četných mnišských a rytířských řádů.

Velké stěhování národů je konvenční název pro totalitu etnických hnutí v Evropě ve 4.-7. Germáni, Slované, Sarmati a další kmeny na území Římské říše.

(Velký encyklopedický slovník)

Pocit zranitelnosti často hraničil s masovou psychózou, obratně využívanou feudály a církví pro své účely – a není náhoda, že zlato z celé Evropy proudilo širokými proudy do papežského Říma, což mu umožňovalo udržovat dokonale racionalizovaný byrokratický a diplomatický aparát, který byl po mnoho staletí vzorem efektivity i lsti. Papežství neohroženě napadalo světské autority (například bojovalo o církevní investituru – právo nezávisle jmenovat a světit biskupy a další představitele kléru a duchovních hierarchů) – a v této věci se mělo na koho spolehnout: četné feudální rytíře, kteří vnímali sami sebe spojené společnou celoevropskou třídou a hrdě nesoucí titul „armáda Kristova“, s mnohem větším potěšením poslouchali vzdáleného papeže než své vlastní krále. Spolehlivou oporou papežského stolce byly navíc četné mnišské (benediktini, karmelitáni, františkáni, augustiniáni atd.) a duchovní rytířské (například špitální a templáři) řády, které soustřeďovaly ve svých rukou značné materiální a intelektuální zdroje, které umožňovaly aby se staly skutečnými centry středověké kultury a vzdělanosti. Důležité je také poznamenat, že po významnou část středověku byla právě církev největším vlastníkem půdy a feudálem, což v kombinaci s církevními daněmi (například církevními desátky) sloužilo jako pevný základ pro finanční blahobyt duchovní síly.

Kumulativní působení výše uvedených faktorů do značné míry předurčilo takový historický a kulturní fenomén evropského středověku, jako je nadvláda duchovní moci nad světskou mocí, která trvala více než dvě století: od konce 11. do začátku 14. století. A živým ztělesněním této nadřazenosti duchovní síly bylo nechvalně známé „ponížení v Canossa“, kdy byl všemocný císař Svaté říše římské Jindřich IV v roce 1077 nucen pokorně a kajícně políbit ruku papeže Řehoře VII., pokorně prosit o spásné odpuštění. Následně se poměr sil změnil a světská moc se přesvědčivě pomstila za vlastní ponížení (vzpomeňme například na historickou epizodu známou jako avignonské zajetí papežů), ale konfrontace mezi církví a králi nebyla dokončena až do konce středověku, čímž se stal nejdůležitějším rozlišovacím znakem dotyčné epochy.

Základem socioekonomické a hierarchické struktury středověké evropské společnosti bylo feudalismus. Samozásobitelské zemědělství a zpřetrhání dávných obchodních a ekonomických vazeb proměnily hrad feudálů v uzavřený a zcela nezávislý ekonomický systém, který vůbec nepotřeboval nejvyšší královskou moc. Právě na tomto základě se zformovala feudální fragmentace, která rozbila dříve relativně monolitickou mapu evropského regionu, který sestával z velkých barbarských království, na velké množství malých a absolutně nezávislých feudálních jednotek, vzájemně propletených stovkami dynastických vláken. a vazalsko-panské vazby. Nevolnictví a osobní závislost sedláků na feudálovi posilovaly ekonomický blahobyt a nezávislost rytířských hradů a zároveň odsuzovaly chudé, napůl hladovějící rolníky k bezmocné, bídné existenci. Církev nezůstávala pozadu v chamtivosti – stačí zmínit, že byla jedním z největších feudálních pánů středověku, soustřeďujícího ve svých rukou nevýslovné bohatství.

Feudalismus je specifická sociálně-politická ekonomická struktura, tradiční pro evropský středověk a charakterizovaná přítomností dvou společenských tříd – feudálů (statkářů) a rolníků na nich ekonomicky závislých.

Feudalismus se stal v průběhu staletí stále více brzdou sociálně-ekonomického rozvoje Evropy, brzdil utváření buržoazně-kapitalistických vztahů, růst manufakturní výroby a vytváření trhu volné práce a kapitálu. Vytváření mocných centralizovaných států a rozsáhlých koloniálních říší objektivně odporovalo zachování feudálních práv a výsad a v tomto ohledu je pozdní středověk obrazem postupného posilování moci krále při současném oslabování moci ekonomické a politické. feudálních pánů. Tyto trendy jsou však stále charakteristické spíše pro renesanci a počátek novověku, zatímco středověk je silně spojen s neotřesitelnou nadvládou feudalismu, samozásobitelského zemědělství a vazalsko-seigneuriální hierarchie.

Otázka pro samouky

Jaký je fenomén středověkého městského práva? Jaká je podle vás role měšťanů, cechů a dílen ve vývoji socioekonomické struktury středověké evropské společnosti?

Evropská kultura středověku - stejně jako

a dalších sférách veřejného života - nese výrazný otisk dominance náboženského vidění světa (jehož jasným důkazem lze nazvat brilantní plátna Hieronyma Bosche, holandského umělce poněkud pozdější doby), v jehož hloubkách ne rozvíjela se pouze středověká mystika a scholastika (náboženský a filozofický směr vyznačující se syntézou křesťanských dogmat s racionalistickými prvky a zájmem o formálně logické konstrukce v duchu Aristotela), ale i celá umělecká kultura evropské civilizace (obr. 2.1).

Rýže. 2.1.

Proces „sekularizace“ evropské kultury a zejména filozofie, tendence posilovat její sekulární počátky jsou charakteristické výhradně pro éru pozdního středověku, resp. protorenesanci, osvětlenou prvními paprsky renesance. Není náhodou, že autoritativní britský matematik a myslitel Bertrand Russell ve svých „Dějinách západní filozofie“ poznamenává: „Až do 14. století měli církevníci skutečný monopol na poli filozofie, a proto byla filozofie psána z hlediska pohled na kostel."

Navíc téměř všichni významní myslitelé středověku pocházeli z kléru a zcela logicky si budovali své vlastní filozofické doktríny v přísném souladu s náboženským, teologickým světonázorem. V této souvislosti je třeba vyzdvihnout nejvýraznější teology, kteří se obrovským způsobem zasloužili o rozvoj středověkého filozofického myšlení: blahoslavený Augustin (který, ač žil ve 4. - 1. polovině 5. stol., tedy ještě v r. období antiky, před pádem Říma však v duchu lze právem zařadit mezi středověké myslitele), Boethius, Jan Scotus Eriugena, Mistr Eckhart, Pierre

Abelard, Tomáš Akvinský, Marsilius z Padovy, Vilém z Occam a Jean Buridan.

Středověk je charakterizován postupnou změnou dvou uměleckých stylů zastoupených v sochařství, malířství, uměleckém řemesle a dokonce i módě, ale nejzřetelněji se projevil v architektuře: románský a gotický. Možná, že pokud románský styl, který spojoval starověké umělecké formy s některými pozdějšími prvky, byl především poctou minulé velké době, pak gotika se svou aspirací vzhůru a úžasnou geometrií prostoru může být nazývána skutečným uměleckým symbolem středověké Evropy. (obr. 2.2) .

Románský sloh - styl architektury a umění raného středověku, vyznačující se zachováním mnoha hlavních rysů římského architektonického stylu (kruhové oblouky, valené klenby, listové ornamenty) v kombinaci s řadou nových uměleckých podrobnosti.

Gotika je období vývoje středověkého umění v západní, střední a částečně východní Evropě od 11.-12. do 15.-16. století, které nahradilo románský sloh.

Rýže. 2.2. Gotická katedrála v Kolíně nad Rýnem (Německo). Datum stavby: 1248

Středověká literatura také vycházela převážně z náboženské tradice a mystické zkušenosti a pohledu na svět. Nelze přitom nezmínit tzv. rytířskou literaturu, která odrážela duchovní kulturu a tvůrčí hledání feudální třídy. V mnoha ohledech právě romance rytířských turnajů, tažení a hrdinského eposu v kombinaci s milostnými texty a zápletkou boje o srdce milovaného následně vytvoří základ evropského romantismu New Age (obr. 2.3.).

Rýže. 2.3.

lektvar. 1867:

Tristan a Isolda jsou hrdinové středověké rytířské romance z 12. století, jejíž originál se do dnešních dnů nedochoval. Milostný příběh Tristana a Isoldy měl obrovský dopad na následnou evropskou literaturu a umění.

Když mluvíme poctivě o prudkém poklesu kulturní úrovně Evropy ve středověku, o dočasné ztrátě naprosté většiny antického dědictví, o útlumu dříve velkých center lidské civilizace, stále by se nemělo odcházet k druhému. extrémní a zcela ignorovat touhu Evropanů po světle poznání, po realizaci jejich vnitřní tvůrčí svobody a tvůrčího potenciálu. Nejvýraznějším projevem tohoto druhu tendencí lze nazvat vzhled ve stoletích XI-XII. první evropské univerzity: Bologna (1088) (obr. 2.4), Oxford (1096) a Paříž (1160) a o něco později, v první čtvrtině 13. stol. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padova (1222) a Neapolština (1224).

Rýže. 2.4.

Mezi zdmi univerzit, kde se soustředil veškerý intelektuální život klasického a pozdního středověku, tkz sedm svobodných umění, tradice studia, která sahá až do starověku. Sedm svobodných umění bylo konvenčně rozděleno do dvou skupin: trivium(gramatika, logika (dialektika) a rétorika, tedy primární, základní humanitní disciplíny nutné k pochopení hlubších znalostí) a kvadrivium(aritmetika, geometrie, astronomie a hudba).

A tak i přes všeobecnou degradaci sociálně-ekonomického a kulturního života, charakteristickou pro středověk, život v hlubinách evropské společnosti nadále probleskoval. Starověké dědictví bylo pečlivě uchováváno ve zdech klášterů a univerzit, a čím jasnější byl úsvit renesance, tím odvážnější a nebojácnější se projevovaly tvůrčí síly, připravené postavit se stagnující, zastaralé feudální struktuře společnosti. Středověk se chýlil ke konci a Evropa se připravovala na velkou hodinu osvobození. I z hlediska moderny se však zdá nemožné plně odpovědět na otázku, zda fenomén středověku byl nevyhnutelnou, přirozenou etapou ve vývoji evropské civilizace, nezbytnou pro úspěšnou asimilaci antické zkušenosti, nebo zda byl bylo, jak věřili renesanční humanisté, obdobím komplexního kulturního a civilizačního úpadku, kdy evropská společnost, která ztratila vůdčí nit rozumu, sešla z cesty rozvoje a pokroku.

• Následně, když se marnost nadějí na obnovu bývalého světového řádu stala více než zřejmou a potřeba přizpůsobit se novým historickým skutečnostem byla aktuálnější než kdy jindy, byl název tohoto mezistátního útvaru změněn na Svatá říše římská. německý národ.
• Vassalage - středověký systém hierarchických vztahů mezi feudály, který spočíval v tom, že vazal dostával od svého pána (vrchnostenského) feud (tj. podmíněné vlastnictví půdy nebo mnohem méně často fixní příjem) a na tomto základě byl povinen nést určité povinnosti v jeho prospěch, především vojenskou službu Vazalové často převáděli část půdy obdržené od vrchního pána do vlastnictví svých vlastních vazalů, v důsledku toho vznikl tzv. feudální žebříček a v některých zemí (především ve Francii) platila zásada: „Vazal mého vazala není můj vazal“.
• Russell B. Dějiny západní filozofie. s. 384-385.