V mnoha kulturách je bílá považována za barvu smrti a zla. Když jsme byli na dalekém severu, je snadné pochopit proč. Polární noc krade slunce. Ledová poušť se táhne všemi směry v mihotavém světle měsíce a polární záře. Mráz pálí, vánice kvílí jako horda duchů. A na zmrzlé, sněhem pokryté zemi nejsou žádné květiny, kromě bílých. Sníh je bílý i ve tmě.

Démoni sibiřské tajgy

Sever je ohromující ne krásou nebo nádherou, ale vznešeností. Tajga a tundra jsou jako oceán. Tibet a norské fjordy se zde mohou skrývat a nikdo je nenajde. Ale i v přelidněné Anglii, kde ještě ve středověku žilo dvacet obyvatel na kilometr čtvereční, se našlo místo pro lidi z kopců a prapodivné lesní tvory. Co tedy říci o Jakutsku, kde je hustota zalidnění i dnes stokrát menší?

Lidé tuto zemi nikdy ve skutečnosti nevlastnili. Hrstka lovců a rančerů bojovala o přežití v obrovském světě vlastněném duchy. V zemi, kde sedm měsíců v roce leží sníh a teplota v zimě klesá pod minus 60 stupňů, si neviditelní vládci tajgy neodpouštěli urážky a mohli si diktovat podmínky.

Mistr tajgy Baai Bayanay

Převážnou část přízračné populace Jakutska tvoří ichchi, duchové přírody. Stejně jako japonští kami mohou být zosobněním hor, stromů a jezer, stejně jako patrony oblasti, ztělesněním myšlenek a jevů. Ale pokud se v Japonsku stará borovice stane ztělesněním myšlenky stromu, v Jakutsku se duchové neztotožňují s předměty. Ichchi prostě žije na stromě a pokud jeho dům pokácí, nezemře. Ale velmi se rozzlobí.

Naštěstí pro dřevorubce je duchy „obsazeno“ jen pár kmenů. Ale tajgu, louky, bažiny, hory, přepady řek a rozlohy jezer ovládají Ichchi tak pevně, jako by pro ně Jakutsko bylo jedním velkým posvátným hájem. Dosud jsou podél silnic republiky k vidění stromy ozdobené stuhami. Duchové sbírají od lidí malý hold - může to být suvenýr, mince nebo doušek koumiss. Hold se nebere za využití půdy, ale prostě za vstup na území.

Nehmotní, neviditelní a bez vzhledu ichchi dokázali beze ztráty přežít i christianizaci Jakutska. Tradiční prostředky exorcistů na ně nefungují – duchové tajgy si vyvinuli úplnou imunitu vůči svěcené vodě, kříži a modlitbám. Ale ichchi naštěstí nejsou zlí. Nejmocnější z nich, vládce lesů a šprýmař Baai Bayanay, dokonce zaštiťuje lovce. I když ne pro všechny, ale jen pro ty, kteří prošli potřebnými testy a dodržují zvyklosti. Je pravda, že tento bůh má specifický smysl pro humor a ani ti hodní nejsou vždy chráněni před jeho vtipy.

Skuteční zlí duchové jakutských oblastí jsou abas duchové. Jsou také nehmotní, ale na rozdíl od ichchi se mohou lidem jevit v rozmanité, vždy děsivé podobě. Klasičtí Abasové preferují vzhled v duchu irských fomoriánů – jednonohých, jednorukých a jednookých obrů. V posledních pár stoletích prý přišly do módy v podobě třímetrové, neproniknutelně tmavé, často bezhlavé siluety. Pokud se abas objeví během dne (a nebojí se světla), pak můžete vidět obrovské černé oči na smrtelně bílé tváři. Abasa zpravidla nemá nohy - duchové prostě kloužou nad zemí nebo cválají po cestách na monstrózních koních. A v jakékoli formě abas vydávají nesnesitelný zápach rozkladu.

Můžete se zachránit před abasou. Jeho hlavní zbraní je strach, a pokud se duchovi nepodaří oběť vyděsit a dát ji na útěk, pak je sám zmatený.

Abasy ilustroval Elley Sivtsev

Duchové tohoto typu jsou schopni manipulovat s gravitací – vyrobit zbraň nebo neuvěřitelně těžký náklad, nebo dokonce přišpendlit člověka k zemi. Nejnebezpečnější je, že Abasové jsou schopni vypít duši. Lidé, kteří se setkají se zlými duchy v lese nebo v opuštěném domě, umírají bez jakéhokoli vnějšího poškození. Ale následky pro oběť mohou být ještě horší než smrt. Občas do zdevastovaného těla vstoupí zlý duch a objeví se zombie wrestler.

Sibiřští mrtví jsou tak hrozní, že africké zombie se jim nevyrovnají. Zápasník je nejen krvežíznivý a neuvěřitelně silný – je také rychlý jako blesk. Je velmi těžké ho zastavit: zápasník nikdy neslyšel o stříbře, česneku a svěcené vodě a jak se na zombie sluší, filozofuje o kulkách a ranách sekerou. Aby bylo možné válečníka zneschopnit, musí být alespoň sťat. A aby se z mrtvého nestal zápasník, je nutné mu sťat hlavu a pohřbít ho břichem dolů, přičemž useknutou hlavu drží mezi nohama. Naštěstí je konopík krátkodobý. Přítomnost abasy urychluje rozklad mrtvoly natolik, že zombie doslova hnije před očima.

Rýže. Eva Wildermanová

Ještě nebezpečnější jsou jakutští ghúlové – Yuyerové. Pohřbeni bez nezbytných rituálů, sebevrazi a zločinci se vracejí v podobě bizarního křížence upíra a vlkodlaka. Přes den žije yuer pod vodou, kam se k němu nijak nedostane (to by Draculu nenapadlo!). Když se ghul vydá na noční lov, vezme na sebe lidskou podobu a snadno přesvědčí oběti, aby ho nechaly přespat. No a v době útoku se yuer promění v monstrum pokryté vlasy, které je téměř nemožné zabít. Rány pouze donutí yuyora k ústupu.

Ne všechna sibiřská havěť je lhostejná ke křesťanským svatyním. Syulyukynové, obdoba Lovecraftových Deep Ones, žijící ve studených jezerech Jakutska, přestoupili na pravoslaví. A teď v době Vánoc, kdy se všechna voda stává svatou, se musí evakuovat na přistání. A protože spolu s náboženstvím si Syulyukunové vypůjčili od ruských vodníků neřesti a způsob života, tráví rybáři čas na břehu hraním karet. V podmořských sídlech zanechávají pytle zlata, které se chytrý potápěč může pokusit vyrvat.

Tomuto pandemoniu vládne Ulu toyon, bůh smrti a zla, který žije vysoko v ledových horách. V podobě neproniknutelné mlhy občas sestupuje do údolí, aby ničil lesy prudkými bouřemi a seslal na stáda mor. Ulu Toyon požírá srdce zajatců a proměňuje duše lidí ve své nástroje a vštěpuje je do těl predátorů. Takhle se objevují posedlí medvědi, připravení zaútočit na člověka. Nebo Bigfoot.

Chuchuna

Legendy o „sněžném muži“ obvykle popisují dva typy tohoto tvora: bigfoot a yeti. Ale v horách Jakutska a na jih k Sikhote-Alin existují legendy o třetím, jedinečném druhu - chuchuna. Chuchunu se od ostatních „reliktních hominidů“ odlišuje dlouhými vlasy vlajícími na útěku. Štíhlý, průměrné výšky a atletické postavy, mezi ostatními „bigfooty“ vyniká svou civilností. Chuchuna je pokrytá vlnou a bojí se ohně, ale nosí hrubé oblečení vyrobené z kůží a loví pomocí zbraní - kamenů, kostěných nožů a někdy luků. A pokud jsou Bigfoot a Yeti vždy němí samotáři, pak se Chuchun obvykle objeví ve dvou nebo třech a mluví pronikavým hvizdem.

Hrůzy Čukotky

Ve hře "Berserk" se rakken z nějakého důvodu ukázal jako bažinaté stvoření

Severské ságy zmiňují utburdy – nemrtvé, ve které se proměňují děti, opuštěné v lese v letech hladomoru. Na Čukotce se takovým démonům říká angjaks. Ale ve srovnání s Arktidou lze Norsko považovat za letovisko. V ledové poušti nemůže přežít ani dospělý exulant. Na březích Severního ledového oceánu se proto vyskytují i ​​rakkeny, které nemají v teplé Skandinávii obdoby.

Lidé vyhnaní z táborů pro chamtivost, hněv nebo zbabělost se stávají rakkeny. Po smrti se zločinec promění v gnóma s extra pusou na břiše. Podrobnosti popisu závisí na oblasti: černohlaví trpaslíci se ukrývají pod kopci, šedohlaví trpaslíci se schovávají ve skalách, modrohlaví trpaslíci se ukrývají v moři. Mezi znaky rakkena jsou někdy zmiňovány krabí drápy.

Samozřejmě, rakkenové nenávidí lidi. A vymýšlejí mnohem sofistikovanější formy pomsty než Angyakové a Utburdové. Na malinkých saních tažených neviditelnými psy velikosti hranostaje vozí do táborů nemoci a jiná neštěstí. A pro militantní Chukchi není nic hroznějšího než nemoc. Koneckonců, pouze ti, kteří zemřeli v bitvě, se mohou dostat do arktické Valhally - „země mraků“. Muži, kteří zemřou v posteli, jsou posláni do zamrzlé pustiny Netheru.

Kůň v Jakutsku je posvátné zvíře. Dobří bohové nejraději mají podobu podměrečných a huňatých koní

Kanadský eskymácký bestiář

Inupasukugyuk od umělce Larryho MacDougalla

Inuitští Eskymáci, jejichž sídla jsou roztroušena od Čukotského poloostrova po Grónsko, jsou nejpočetnějšími lidmi v Arktidě. Dostali se nejblíže k pólu a přežili v podmínkách, které by Něncům, Evenki a Čukčům připadaly příliš drsné. Ale Tuniité byli ještě odvážnější. Tento legendární kmen podle legend Eskymáků žil v dávných dobách na pobřeží Severního ledového oceánu a s příchodem „skutečných lidí“ (Inuitů) se stáhli do zcela bez života ledových pouští. Bylo to před dvěma tisíci lety. I dnes se však lovci ze severu občas setkávají s vysokými, neuvěřitelně svalnatými cizinci, kteří třímají hrubé paleolitické nástroje a jsou oděni do nesešívaných kůží. Primitivní jazyk Tuniitů připomíná dětinské bláboly. Tuniité se snadno rozzuří, ale obecně jsou mírumilovní.

Mnohem nebezpečnější je setkání s obryněmi Inupa-Sukugyuk. Jsou tak mocní, že zabijí medvěda hodem kamenem, a přitom jsou tak prostoduší, že berou lidi jako živé mluvící panenky a snaží se s nimi hrát. Obry si svých hraček váží, a tak se nešťastnému lovci nedaří uniknout ze zajetí po mnoho dní. Těžko říct, jak nebezpečné je setkání se samcem inupasukugyukem, protože zatím po něm nikdo nepřežil a o svých dobrodružstvích neřekl.

Obry ale mají výhody. Hodně štěstí, pokud se vám podaří zkrotit jejich psa - pak nebude potřeba kajak. Obrovský pes může plavat v moři s lovcem na zátylku a přinášet mrtvé narvaly na břeh, jako španěl táhne kachny z jezera. Je pravda, že šťastný majitel mocné šelmy bude muset vést odlehlý životní styl, obří pes určitě sežere sousedy.

V kontrastu s obry jsou drobní ishigak - skřítci, kteří nedosahují člověku po kolena. Ale je těžké je najít, protože trpaslíci nezanechávají stopy ve sněhu. I přes svůj malý vzrůst jsou ishigak skvělými lovci medvědů. Šelmu porazí lstí: nejprve promění PEC v lumíka, pak ho zabijí a teprve potom ho promění zpět.

Ishigak, arktičtí trpaslíci (obr. Larry MacDougall)

Eskymácká monstra mají jedno společné: všechny jsou nebezpečné, ale ne zlé. Příšery ledového světa nevedou válku proti lidem – tuto péči přenechávají drsné přírodě. Sledují pouze své cíle, ne vždy jasné. Takže kwallupilluk (nebo aglulik) - hubení, šupinatí mořské muži žijící v polynyas - často kradou děti, které si hrají poblíž studeného moře. Ale nejedí je, jak si možná myslíte, ale naopak je chrání před zimou čarodějnictvím a krmí je. Proto v letech hladomoru Eskymáci dobrovolně dávají děti obyvatelům vod a pak občas své děti vidí, když si jdou hrát na břeh. Kwallupilluk nejsou lhostejní k mláďatům zvířat, zuřivě chrání mláďata před lovci. Vodáci ale spíše pomáhají lidem, kteří šelmu loví ve správnou sezónu.

Takrikasiout nejsou zlí - stínoví lidé žijící v paralelním světě, podobném podivuhodné zemi britských víl. Ale slyšet jejich hlasy, a ještě více vidět takrikasiu, není dobré. To znamená, že hranice mezi světy se ztenčila. Ještě krok - a můžete navždy opustit známou realitu, nebude cesty zpět.

Kwallupillukům lze svěřit jejich vlastní děti. Vážně!

Iyratští vlkodlaci nejsou zlí, dokážou na sebe vzít podobu havrana, polární lišky, medvěda, jelena karibu, člověka, ale vždy se rozdají září krvavě rudých očí. Často ubližují lidem, ale ne z vlastní vůle: Iyratové plní vůli duchů inuitských předků. Istitok – obří, vševidoucí létající oko – krouží nad tundrou a hledá porušovatele tabu. Těm, na které si stěžuje, posílají předkové džrát. Nejprve s varováním. Pak s důkazy, že varování stálo za pozornost.

Dokonce i šílený démon mahaha je nějak zvláštním způsobem naštvaný, netypicky. Bělovlasý, s modrou pletí, šlachovitý a prakticky nahý, vyzbrojený působivými drápy, se smíchem pronásleduje oběti ledem. A když je dohonil, lechtá je studenými prsty, dokud ti nešťastníci nezemřou s úsměvem na tváři.

Mahaha je jediný lechtivý démon na světě. I jeho jméno něco napovídá

Zdá se, že jediným typickým monstrem je amarok, obří vlk, který požírá lovce natolik pošetilé, aby se vydal lovit sám. Ale popisy této šelmy jsou tak podrobné, že mnozí Amaroka nepovažují za bájné stvoření, ale za kryptida – vědu neznámého, ale skutečného nebo nedávno vyhynulého zvířete. Mohl by to být canis dirus – „strašný vlk“ – nebo ještě dávnější predátor, společný předek psovitých šelem a medvědů.

Obří pes ve službách Eskymáků

Tuunbak

Démonický medvěd z The Terror je fantasy od Dana Simmonse, ale založené na skutečném inuitském folklóru. Jméno monstra, Tuunbak, znamená „zlý duch“ a za jeho prototypy lze považovat bájné obří medvědy – nanurluk a desetinohý kukuveak. Ano, a obyčejný lední medvěd dělá dojem na Inuity - jeho jméno není nic jiného než „nanook“, což znamená „respektovaný“.

Podlahy světa

Mytologii kmenů, jejichž tábory oddělují stovky kilometrů tundry, spojují jen ty nejběžnější motivy. Šamani se setkávají příliš zřídka na to, aby vytvořili jedinou verzi dobrodružství svých předků. Legendy různých kmenů zpravidla spojuje kosmogonie - základní představy o struktuře světa, stejně jako klíčové postavy legend - hrdinové a božstva. Zůstávají rozpoznatelní, navzdory nejednotnosti v popisech vzhledu, podrobnostech biografie a hodnocení akcí.

Kosmogonie nejstarších národů obvykle říká, že duše procházejí cyklem znovuzrození, aniž by opustily hmotný svět. Pozdější koncepty byly doplněny o paralelní dimenze: „horní svět“, obývaný duchy předků, a „dolní“ – ponurá propast, která rodí monstra. Názory národů Arktidy patří do druhé kategorie a vynikají pouze v jedné. Zde v posmrtném životě nedochází ke změně ročních období.

Podle víry Chukchi polární záře vzplanou na obloze, když si mrtvé děti hrají s míčem. Rýže. Emily Feigenshuchová

V horním světě je vždy léto, koně a jeleni věčně cválají rozkvetlými loukami. Pouze astrální dvojčata šamanů mají cestu do šťastné země. Na posvátné ostré hoře v deltě Leny, kde se vody velké řeky vlévají do ledového oceánu, jsou strážci horního světa - obři s medvědími hlavami, ptáci s lidskou tváří a mědění lidé. Setkávají se s těmi, kteří jsou hodni vstoupit do první z devíti vrstev nebeské říše, která se nachází za obyčejným, viditelným nebem. Čukčové také popisují posmrtný život podobným způsobem a umísťují hodné mrtvé do „země mraků“.

Jakutské podsvětí se nachází v podzemí a vzhledem k panující temnotě bylo velmi špatně prozkoumáno. Mnohem zajímavější je spodní svět Inuitů – Adlivun. Vládne zde zima, ale temnotu polární noci zjemňuje záře hvězd a neuhasitelná severská polární záře. Ne ohnivé pece, ne sirný kouř, ale věčný chlad a vánice naplňují peklo severních kmenů. Zamrzlá poušť je očistec, kterým Tupilac – duše zemřelých – musí projít, než najdou svůj odpočinek ve stříbřitém světle měsíce.

Horní, střední a spodní světy Jakutů. Ilustrace Elley Sivtsev pro epos "Olonkho"

Podsvětí vládne Sedna, „Nižší žena“, které slouží vlkodlačí adepti s lidskou tváří a tělem, ale s vlčíma nohama a ušima. Z Adlivunu posílá do země démony - tuurngait. Ty, které se nazývají dýně, jsou zosobněním mrazu. Jiní, jako Chukchi rakken, přinášejí nemoci a smůlu v lovu, dokud je nevyženou šamani.

Z pohledu národů Arktidy je každá živá bytost a každý předmět obdařen svou vlastní duší, kterou Eskymáci nazývají anirniit. Na nejvyšší úrovni jsou představy bytostí, předmětů a jevů spojeny do Silly – světové duše, která dává hmotě formu a smysl.

Sedna je kříženec skandinávské Hel a mořské královny

Pohjola

Poloostrov Kola nejsou jen naleziště apatitu, ale také Pohjola z finské mytologie, země ovládaná mocnými šamany, odkud přichází na svět zima a nemoci. Zároveň však Pohjola a „třicáté království“ – svět, kde je magie stejně běžná jako polární záře. Někde tam, v půlnočních horách, světový strom spojující horní a spodní dimenze proráží Zemi. Po větvích stromu se můžete dostat do Saiva, hojné „země věčného lovu“, obývané duchy ctnostných předků. Někdy je vidět, jak se odráží v křišťálové hladině posvátných jezer. Zespodu se do světa živých probojují zakrslí čarodějové a kováři, podobní něnecké sihirtě. Jsou tu další hosté, mnohem nepříjemnější: ravci, Sámští ghúlové, duchové zlých šamanů. Jak se na nemrtvé sluší, Ravq je neuvěřitelně silný, bojí se světla a věčně ho sužuje hlad. Na rozdíl od evropských upírů se Ravk neomezuje pouze na krev a svou oběť požírá i s kostmi.

Dokonce i zlomyslní tuurngaitové jsou součástí Silla. Svět je jeden, a proto nevyžaduje řízení. Pojmy spravedlnosti a dobra jsou pro něj nepoužitelné. Sedna, nejsilnější ze zlých duchů, paní mořských zvířat, a Tekkeitsertok, patron karibu, jsou nepřátelští k lidem, protože jeleni a mroži nemají důvod milovat lovce. Ale zároveň jsou uctíváni jako bohové – dárci potravy. Život a smrt jsou součástí vesmírné harmonie. Tak je to zamýšleno.

Podobné legendy znaly také ugrofinské národy severovýchodní Evropy a Zauralu, jejichž vzdálení předkové byli sousedy Skythů (a dříve, jak bylo uvedeno, árijských kmenů již v indoíránském období).

"Winged" nebo "Heavenly Kars" je fantastický pták v legendách o Chanty a Mansi. Takto to popisuje S. Patkanov, který studoval na konci 19. století. folklór Trans-Ural Chanty: gigantický pták s humanoidní hlavou a velkým zobákem; za rukama, vybavenými dlouhými a ostrými drápy, vyrůstají dvě mocná křídla; "okřídlený Kare" může mluvit jako člověk; má mimořádnou sílu a dokáže nést člověka na zádech.

Kare v legendách Mansi občas vystupuje jako monstrum, které ničí domy a vesnice nebo naopak pomáhá hrdinovi. Dokáže ho na sobě dopravit do vzdálených zemí, dokonce i do Severního oceánu: „...sedni mi mezi lopatky... - Vzlétlo to. medvědi. Dorazil do Arktického moře. Šli dolů “(z legend Mansi zaznamenaných V.N. Chernetsovem).

Obraz fantastického ptáka v mytologii uralských národů plně odpovídá íránskému Simurghu a indickému Garudovi. Nelze samozřejmě tvrdit, že právě takový obraz existoval již v mytologii indoíránských kmenů a jejich sousedů v obecné árijské éře. Myšlenka zvláštního vzhledu tohoto legendárního ptáka, jak je popsán v tradicích Indie, Íránu a Trans-Uralu, se mohla vyvinout i jako výsledek samostatného vývoje, objevit se v souvislosti s pozdějšími kontakty, být prvek rozšířených „toulavých příběhů“.

Podobné rysy fantastického ptáka lze skutečně nalézt v legendách různých národů, například v arabských (pták Rukh) a ruských (Firebird) pohádkách. Nicméně lze předpokládat, že obrazy všech těchto nádherných ptáků se v podstatě vrací k jedinému a velmi starému zdroji.

Archeologické a etnografické materiály ukazují, že obrovský zázračný pták byl součástí okruhu mytologických obrazů, které dlouho existovaly mezi ugrofinskými kmeny severovýchodní Evropy a Uralu. Již v XIX století. vědci upozornili na velké množství kovových obrazů nalezených v těchto oblastech skutečných a zvláště fantastických zvířat, ptáků a ptáků podobných tvorů. Mnoho z těchto produktů až do XVIII-XIX století. sloužily jako amulety, modly a obětní dary bohům na místech uctívání speciálně k tomu určených.

Takové předměty z oblastí regionu Kama, horního toku Pechory a východních svahů Uralu na konci 19. století. studoval permský místní historik F.A. Teploukhov. Vědec identifikoval řadu typů v obraze těchto „báječných tvorů“ a ukázal, že jde o oblíbené obrazy mýtů a legend permských a ugrochů. Nejběžnější jsou obrazy fantastických tvorů s rysy ptáka a dravé šelmy a také jiný typ - stvoření podobná ptákům s obrazem lidské tváře na hrudi; často na těle ptáka je postava muže stojícího ve výšce.

Podobné předměty byly nalezeny v Kamě a Trans-Uralu a při vykopávkách památek archeologických kultur. To poskytlo vědcům materiál pro datování takových nálezů (práce A.V. Zbrueva, A.P. Smirnova, V.N. Černěcova). Kovové postavy, včetně těch, které znázorňují ptáky s lidskou tváří na hrudi a muže v životní velikosti na ptačím těle, jsou na těchto územích doloženy pro archeologické kultury počínaje 2. polovinou 1. tisíciletí před naším letopočtem. E.

Spolu s postavami mýtických okřídlených příšer byly mezi starověkými kmeny ptáků Kama a Trans-Ural rozšířeny rituální obrazy skutečných ptáků - jestřáb, havran, sokol atd. Specifické šamanistické myšlenky, které kdysi mezi těmito národy existovaly, byly také spojovány s ptáky; šamanští duchové a duše šamanů byly myšleny ve formě ptáků.

Víra severního šamanismu byla charakterizována myšlenkou různých zoomorfních, včetně ptačích, tvorů - duchovních božstev, "předků" šamanů, samotných šamanů, "putování" v podobě ptáka. „Pták“ schopný nést člověka by mohl hrát podobnou roli. Takže v legendách Evenki se pták vypráví o ptákovi, který nese člověka do země „věčného dne“. V jedné z legend zaznamenaných S. Patkanovem mezi Chanty, "Winged Kars" přenáší hrdinu do "horního světa". Podobné myšlenky, jak již bylo uvedeno, existovaly v indických a íránských tradicích.

V náboženské víře severního šamanismu však ve srovnání s náboženstvími Indoíránců takové rysy mnohem více organicky zapadají do systému obecných mytologických názorů a náboženských obřadů. Samotný "repertoár" zvířat je také širší - skutečný a nadpřirozený, přímo souvisí s šamanskými přesvědčeními: zvířata smíšených plemen, stvoření podobná ptákům, ptáci.

Mezi kultovními předměty z oblasti Kama přitahují pozornost obrázky ptačí šelmy - obvykle se jedná o ptáka s hlavou vlka nebo psa. Obrazy ptáků podobných zvířatům a fantastických okřídlených predátorů "supů" na Uralu jsou archeologicky doloženy na základě materiálů kultury Ananyin (7.-3. století před naším letopočtem). Obyvatelstvo oblasti Kama v té době udržovalo čilé kontakty s kmeny Skythského světa, jak dokazují četné nálezy vlastních skythských produktů, jakož i předměty původem z Blízkého východu a Řecka. Umění kmenů Ananyin se také vyznačuje rysy „zvířecího stylu“.

Zde se samozřejmě projevil vliv skytského umění. Zdá se však, že nastal i opačný efekt. Některé produkty ze skythských pohřebních mohyl odrážely myšlenku „psí“ povahy fantastické ptačí šelmy. A v Aischylus jsou zascythští supi popsáni jako posvátní „psi“.

„Psí“ nebo „vlčí“ esence supů by mohla být spojena s mytologickými představami, které existovaly mezi kmeny Uralu ve velmi vzdálené době, pravděpodobně ještě před vytvořením vlastního skytského umění a jeho „zvířecího stylu“. Je jasné, že ve starověké mytologické víře kmenů Uralu byla fantastická šelma nakreslena v podobě predátora z psí rodiny, dobře známého v těchto oblastech.

Náboženské a mytologické představy severních kmenů očividně také ovlivnily složení obrazů těch postav skytského eposu, které Řekové srovnávali s Phorkidy a Gorgony, čímž se z nich stali „obyvatelé“ vzdálených severních oblastí za Skythií. Při vykopávkách na Uralu památek konce 1. tisíciletí př. Kr. archeologové našli kovové desky zobrazující okřídlené tvory (někdy i tříhlavé) s „medúzovitým“ ženským obličejem na hrudi.

V obraze těchto fantastických tvorů se zdánlivě sloučily místní představy a ikonografické rysy, vnímané prostřednictvím Skythů z řecké tradice. Jak správně poznamenal A.P. Smirnov, obyvatelé lesních krajů převzali z cizího umění pouze ty prvky, které odpovídaly jejich vlastním názorům a estetickému vkusu.

Dalším mytologickým dějem skytského eposu, spojeného s legendami národů Severu, je mocný severní vítr. Ugrové ze Zauralu měli rozšířenou víru o existenci dvou personifikovaných větrů – jižního a severního; ten druhý, odpovídající „skytským Boreas“, se nazýval Lui-Vot Oika – „starý muž Severní vítr“. Slovo „zde“ nebo „vat“ - „vítr“, které je součástí tohoto jména (stejně jako názvu jižního větru), je árijského původu: „vata“ je vítr, Vata je božstvo větru. V íránské tradici je doložena představa různých personifikovaných větrů a opozice severního větru vůči jižnímu větru.

Uvedené příklady ukazují, jak hluboké a těsné bylo propojení starověkých indoíránských a ugrofinských kmenů, což se odrazilo v jejich mytologických a náboženských názorech. Dlouhý proces árijsko-finsko-ugrických kulturních kontaktů ovlivnil i formování severního cyklu árijské mytologie. Takže jeden z hlavních motivů tohoto cyklu - nepřístupné severní hory sahající až k obloze - nachází paralely ve starověkých představách uhorských národů Uralu.

Zajímavé je zejména poselství ruské kroniky z roku 1096: lidé z Novgorodu šli do Pečory a odtud se dostali do země Jugra (toto jméno je spojeno s etnonymem „Ugry“); tam se jim vyprávělo o nejvyšších horách do nebe, o neschůdné cestě k těm horám - "podstata hory je zaiduche v přídi moře, imzhe výška je jako nebe ... tam je cesta k těm horám neschůdná u propastí, sněhu a lesa."

Na počátku XVIII století. Grigorij Novitskij, autor Stručného popisu lidu Ostyak, navštívil Chanty za Uralu. Jeho dílo je jedním z prvních etnografických děl ve světové literatuře. Zejména Novitsky uvádí, že podle příběhů o Chanty existuje hora - „kámen nejvyšší, jako zeď a zlomek výšky, jako by ... aby dosáhl nebeských mraků ." V takových legendách se kombinují čistě mytologické motivy se skutečnými představami o pohoří Ural.

V Rusku se pohoří Ural nazývalo jinak (samotný název „Ural“ se v Rusku začal používat až ve druhé polovině 18. století): „Kámen“, „Velký kámen“, „Sloupek“, „Zemský pás“. ". Dokonce i v geografickém atlase vydaném Ruskou akademií věd v roce 1807 se pohoří Ural nazývá „pásem zemského kamene“. Uvedená jména spolu souvisí; zjevně se starověkými kosmologickými názory ugrských kmenů: pohoří Ural je pásem nejvyššího boha, který ho svrhl z nebe při stvoření světa; od té doby se „pás“ táhne po celé zemi, tvoří její oporu, a velké hory (Ural) – „střed země“.

To nás opět přivádí zpět ke starodávným tradicím indoíránských národů: velké posvátné hory vznikly při stvoření země, zahrnují ji svými kořeny a tvoří její „střed“. Indové, Íránci, Skythové nazývali tyto hory zlatými a říkali, že tam tečou zlaté potoky a na vrcholcích jsou zlatá jezera. Pohoří Ural se také nazývalo zlaté; v písni o posvátném Uralu, kterou nahráli Mansiové na počátku 20. století. Finský vědec A. Kannisto mluví o zlatě a jezeru se zlatými břehy na horském vrcholu.

Podobné legendy byly zjevně spojeny se Severním Uralem, na jehož obou stranách žily ugrské kmeny; Právě Severní Ural se nazýval „Zemský pás“ (název „Ural“ byl poprvé použit pouze pro jižní Ural). Jestliže se v uhorských legendách o nejvyšších horách spolu se specifickým geografickým základem vyskytuje mnoho mytologických motivů, pak ve folklórní tradici sousedů ugrských kmenů vystupují legendární rysy obzvláště zřetelně.

Konečně, v legendách zaznamenaných etnografy mezi Ugry v Zauralu lze nalézt také korespondenci s „blahoslavenými“ legendami indickými, íránskými a skythskými. Velmi zajímavé informace jsou zachovány ve "Stručném popisu ..." od G. Novitského. Podle Chantyho hlásí, že „na dalekém severu, poblíž oceánu a ledu“ vane zvláštní vítr ze severu: koho „najde, obejme, udeří a zabije svou krutostí“ (toto je „starý Severní vítr“ z legend o Chanty a Mansi, zjevně odpovídající severnímu větru skytských tradic – zaskytských Boreas řeckých autorů; za příbytkem Severního větru se „nacházela“ „země požehnaných“ Skythů. epos - "Hyperborejci").

A dále na sever, pokračuje Novitsky, je podle příběhů země, jejíž obyvatelé jsou proslulí svou krásou a inteligencí. Existuje přesvědčení, že člověk může vidět onu „vytvořenou lidskou krásu“, ale nemůže tyto lidi slyšet ani s nimi mluvit. Sám Novitsky považoval takové příběhy za naprosto nespolehlivé a napsal, že v severních zemích za oceánem přirozeně nemohou žít žádní lidé. Více než 2 000 let před Novitským také Herodotos pochyboval o existenci „země blažených“ poblíž vzdáleného Severního moře.

Oba vědci – jak starověký historik, tak etnograf éry Petra I. – měli samozřejmě pravdu ve svých hodnoceních reálnosti představ o zemi „blahoslavených“ na Severním oceánu. Legendární povaha takových příběhů je nepochybná, ale věda má nyní data, která umožňují odhalit původ takových mytologických reprezentací. Díky výzkumu vědců, především etnografů a folkloristů ruské školy, byl shromážděn cenný materiál: byly zaznamenány legendy a lidové příběhy, víra a kosmologické představy, které existovaly mezi různými národy Severu v 19. a na počátku 20. byl studován. To umožňuje nejen nový pohled na „severní cyklus“ námi studované indo-íránské tradice jako celek, ale také odhalit původ některých jejích dalších motivů a zápletek.

Mnoho národů na severu Evropy a Sibiře mělo legendy, že na dalekém severu se údajně nacházely země nepřístupné pozemským lidem, místo bohů a duchů, posmrtné sídlo duší zemřelých. V legendách o Chanty a Mansi se tato oblast nacházela na dolním toku Ob nebo na ostrově v Severním ledovém oceánu. Věřilo se, že život na ostrově je podobný Zemi: loví tam zvířata, žijí ve vesnicích a pouze slunce a měsíc jsou jen poloviční (podle materiálů V.N. Chernetsova).

Mansiové věřili, že duše mrtvých na hřbetě ptáka jdou na sever do studeného moře. Mezi ranými Evenkovými představami o světě je zajímavý příběh „horní země“. Toto nebeské sídlo má mírné klima a šťastný život, krásné pastviny, bujnou trávu, řeky vhodné pro pohyb, bohaté na ryby, slunce svítí po celý rok a je vždy teplo.

Vstupem do „horní země“ je Polárka: k jejím obyvatelům se mohou dostat pouze šamani, ale i tehdy se „zvláštními“ rituály; pokud se tam pozemským lidem přesto podaří nějakým neobvyklým způsobem dostat, pak zůstanou pro obyvatele „příbytku“ neviditelní a šamani nabízejí „mimozemšťanům“ návrat zpět na zem (na základě materiálů G. M. Vasileviče).

V některých verzích tohoto mýtu se říká, že lidé ze Země cestovali do šťastného příbytku na ptácích, nejčastěji na obrovském fantastickém ptáku. Taková „letecká cesta“ do země „věčného dne“ se táhla dlouho. Jedna z legend Evenki vypráví o hrdinově touze dostat se do „horní země“. Mohutný pták souhlasil, že ho tam dopraví, ale varoval: "Tato cesta je velká muka." Když hrdina přesto přiletěl na ptáčku do úrodného kláštera, uviděl tam šťastnou zemi, bez prachu a hlíny, šťavnaté trávy, ale nenašel tam ani stopu po pozemském člověku. Věřilo se, že v tomto klášteře žije hlavní duch a učitel šamanů.

Ve starých legendách Evenků a některých dalších národů severní Evropy a Sibiře jsou představy o nebeském a posmrtném životě v mnoha detailech podobné. Duše mrtvých nebo šamanů vstupují do posmrtného života; pokud se tam náhodou dostane některý z živých lidí, tak ho „obyvatelé dolní země“ nevidí a šaman ho také zažene zpět. Podle představ Ketsů se podsvětí údajně nachází v Severním ledovém oceánu. Ob Khanty měl víru o království „dolního světa“ daleko na severu za ústím Ob, ve studeném oceánu nebo dokonce za ním, kde je vždy tma, ale tečou řeky a žijí lidé.

Podle Evenkových legend se „dolní svět“ nachází na dalekém severu; hlavní šamanská řeka tam teče z „horního světa“, vše tam spolehlivě hlídala plejáda „duchů válečníků“ v podobě strašlivých monster. Cestou po posvátné řece se šaman mohl dostat do „horního“ i „dolního“ světa.

Prošel zeměmi horního kláštera a přiblížil se ke slunci, chřadnul horkem, a prošel-li sněhovými mraky, trpěl zimou; když šaman odešel do „dolního“ světa, vstoupil do oblasti ponuré polární noci, tak temné a strašné, že se sám již nepohnul dál, ale poslal své pomocné duchy v podobě ptáků (na základě materiálů A.F. Anisimov a G. M. Vasilevič).

Popisované legendy a příběhy odrážely mytologické představy spojené s velmi starodávnými náboženskými přesvědčeními, které vznikly v době, kdy neexistoval jasný protiklad mezi „horním“ a „dolním“ světem. A teprve později, jak poznamenal akademik A.P. Okladnikov, šamanistická náboženská kazuistika smířila oba cykly představ o posmrtném životě.

Ale všechny tyto "světy" duchů, požehnané a zesnulé ve starověkých legendách a přesvědčeních národů Sibiře a severní Evropy, jsou obvykle spojovány s dalekým severem, často přímo se Severním ledovým oceánem, v tradicích řady národů Ural a severovýchodní Evropa - se skutečnými nebo bájnými horami.

Bylo to tam - na sever, kde nejvyšší hory a sídlo štěstí, šamani, čarodějové, čarodějové dělali "úlety".

Za vzdáleným řetězem divokých hor,

Obydlí větrů, hřmících bouří,

Kde a čarodějnice smělý pohled

Bojím se proniknout v pozdní hodinu,

Nádherné údolí je skryté,

A v tom údolí jsou dva klíče...

Všude kolem je ticho, vítr spí...

Pár duchů z počátku světa,

Tichý v lůně světa,

Hustá pobřežní stráž...

Výše uvedené řádky jsou převzaty z básně A. S. Puškina „Ruslan a Lyudmila“. Právě tam, v tomto nádherném údolí, byl „prorocký Finn“ převezen ze své poustevny, aby získal posvátnou vodu a oživil s ní mrtvého Ruslana.

Skloní se a ponoří se

Plavidla v panenských vlnách;

Naplněný, zmizel ve vzduchu,

A našel jsem se ve dvou okamžicích

V údolí, kde ležel Ruslan...

Při čtení těchto řádků člověk nedobrovolně srovnává „okamžitý“ útěk Fina s „nebeským putováním“ šamanů, íránských a indických svatých mužů, asketů a rišiů. Vzpomeňme například na moudrého Náradu: „Jdi, Nárado, neváhej ... a pospěš si, mocný ...“, vstal, sestoupil z nebe k moři - nádobě amrity, uctíval bohů a okamžitě se vrátil do svého příbytku .

Takové představy samozřejmě existovaly mezi různými národy světa, což se odrazilo i v jejich folklóru. Puškin, jak víte, již v Ruslanu a Ljudmile používal různé folklórní motivy, především ruské; lidové pohádky a eposy. Je však pozoruhodné, že v básni je Ruslanův kouzelník-patron a léčitel Fin ("přirozený Fin"). Rozuměl učení čarodějů, protože ve své vlasti poblíž „finského pobřeží“:

Mezi pouštními rybáři

Věda je úžasná.

Pod střechou věčného ticha

Mezi lesy, v divočině

Šedovlasí čarodějové žijí;

K objektům vysoké moudrosti

Všechny jejich myšlenky směřují...

Výzkumníci Puškinovy ​​práce opakovaně poznamenali, že výběr Fina jako čaroděje není náhodný. Odvolávali se přitom na slova N. M. Karamzina, že „nejen ve Skandinávii, ale i v Rusku byli Finové a Čudové proslulí svou magií“. Karamzin se také opíral o svědectví starých ruských zdrojů o čarodějích, věštci, čarodějích z řad ugrofinských kmenů, které žily na severu Rusi. První svazky „Dějin ruského státu“ v době psaní „Ruslan a Ludmila“ již Puškin znal. Ale básník měl možná jiné, folklórní zdroje.

Legendy a přesvědčení západofinských národů (Finů, Karelů, Estonců) a Laponců (Saamů) ze severní Skandinávie, které studovali moderní etnografové a folkloristé, odrážejí mnoho motivů cyklu, o kterém uvažujeme, včetně „úletů“ do báječného příbytku. za posvátnými horami. Legendy vyprávěly i o „dolním“ světě, ve finských pověstech se mu často říká Tuonela.

V tomto „světě mrtvých“ je život podobný pozemskému, slunce neustále svítí, země je bohatá na štědrá pole a hojné louky. Majitel "království mrtvých" zasmušilý Tuoni (Duodna z Laponců) ale spolehlivě hlídá vstupy a výstupy ze "země". Stejné národy vyznávaly „posvátné hory“, kde žijí dobří duchové a duše mrtvých vedou šťastný život; vládne tam radost a zábava, harmonie a spravedlnost.

Do tohoto horského příbytku pomáhá „dostat se“ šaman. Laponci věřili, že když šaman během rituálu nehybně leží, jeho duše navštíví „posvátné hory“ (podle materiálů shromážděných v 18. – počátkem 20. století skandinávskými vědci K. Viklundem, J. Qigstadem, K. Leem, E Reutersköld atd.).

Podle rané víry západofinských národů čekaly duši na cestě do „země mrtvých“ strašlivé zkoušky: mohla se setkat s hady, monstry, zlými duchy, musela překonat rozbouřené proudy a ponuré peřeje, než se přiblížila. "most" vedoucí k vytouženému cíli. Ve starých magických písních Finů se vyprávělo, jak vchod do „dolního světa“ hlídala jeho paní. Za „mostem“ se podle starověké víry Karelů otevřelo sídlo blaženosti se šťavnatými bylinkami, širokými poli a stromy s ovocem sladkým jako med. "Shromáždili" se tam čarodějové, čarodějové, šamani.

Finské legendy nazývaly zemi mrtvých „Severní dům“ a kladly ji „dole a na sever“. Ve folklórní tradici národů severní Skandinávie a Karélie existuje také přesnější označení: tato „země“ se údajně nacházela v Severním ledovém oceánu nebo v „moři“ - „Sarayas“. Lingvisté zjistili, že „sarayas“ je jedním z těch slov finských jazyků, která nacházejí korespondenci v indo-íránských jazycích. Podle původu je „sarayas“ stejné slovo jako starověké indické „jrayas“ - „tok“, „obrovský prostor“, „široká rozloha“ a íránské „zraja“ – „velká vodní nádrž“, „moře“.

Nelze však nemyslet na to, že na územích, kde by mohlo docházet ke kontaktům mezi ugrofinskými a árijskými kmeny, nejsou žádná moře a významné vodní plochy. Známý finský vědec J. Toivonen věřil, že předkové západofinských národů přijali slovo „sarayas“ spolu s „kosmologickými mýty Íránců“. V íránské tradici slovo „zraja“ skutečně definovalo mýtickou vodní oblast Vourukash, která se nachází v blízkosti velkých severních hor (Khara Berezaiti). Je pozoruhodné, že finské „sarayas“ není označení pro skutečné moře, ale pro bájnou vodní plochu na dalekém severu.

Zaznamenané náhody nás tak opět vracejí do „severního cyklu“ árijské mytologie a opět potvrzují její spojení s kosmologií a náboženstvím ugrofinských kmenů. Podle Avesty se duše zesnulého vydává na „cestu“ k mostu Chin-vat. Zde na ni čeká jistá božská osoba, která některé duše přenese přes most do nebeského příbytku blaženosti, jiné se svrhne do ponuré propasti ležící pod přechodem. „Krásná“ a „šikovná“, jak jí „Avesta“ říká, paní mostu je zjevně blízkou příbuznou oné „paní nižšího světa“ severní mytologie, která se na přechodu „setká“ s dušemi mrtvých. .

Podobný „přechod“ přes podzemní řeku podsvětí popisuje i indický epos. "Všichni k ní přicházejí, ale rozrušený nedosáhne štěstí bez překážek...hoří tu lidé, kteří páchali zlo, tady se tísní na přechodu." A kdo je hoden, „dojde na konec radosti a utrpení; zde slunce... pije posvátný nápoj a po dosažení země Vasistha (tj. Ursa Major) opět vypouští zimu... Zde v síních rishis-zpěváků, v nebeských křovích hory Mandara, Gandharvové zpívejte chorály, které potěší srdce a mysl... Tvá cesta jím prochází, Galavo“ (z „příběhu“ ptáka Garuda, „Mahabharata“).

Arktida, sever, neznámé dálky... Vždy přitahovaly romantiky hledající neznámo, vědce a badatele toužící po objevování nových zemí.

Letos je výročí dvou arktických expedic najednou a 160. výročí narození legendárního polárníka Barona Eduard Toll. Tyto expedice jsou spojeny s Jakutskem, s jeho arktickou zónou.

Vystupování 285 let druhé kamčatské expedice.

Druhá expedice Kamčatka (Velká severní) - největší ruská expedice XVIII století, trvala od roku 1733 do roku 1743. Byla pod velením Víta Beringa. Jeho cíli bylo komplexní studium Sibiře, objasnění státních hranic na východě Ruska, studium možností plavby v Severním ledovém oceánu, řešení otázky existence průlivu mezi severní Asií a Amerikou, hledat cesty do Japonska a na břehy Severozápadní Ameriky. Tyto úkoly řešily především námořní oddíly expedice vedené V.Valtonem, V.V.Prončiščevem, A.I.Čirikovem, M.P.Shpanbergem, bratry Kharitonem a Dmitrievem Laptevem a dalšími.

Součástí expedice byl i Akademický oddíl, který se zabýval komplexním přírodovědným a historicko-geografickým popisem Sibiře a jejích národů. V akademickém oddělení byli profesoři - historici G. F. Miller a I. E. Fisher, přírodovědci I. G. Gmelin a G. V. Steller, astronom L. Delisle de la Croyer, překladatelé, studenti, mezi nimi Štěpán Krašeninnikov, později první ruský profesor přírodopisu a botaniky Akademie věd.

Velká severní expedice poprvé provedla inventuru jednotlivých úseků pobřeží Severního ledového oceánu, potvrdila přítomnost průlivu mezi Asií a Amerikou, objevila a zmapovala Jižní Kurilské ostrovy, prozkoumala pobřeží Kamčatky, moře hl. ​​Okhotsk a některé části pobřeží Japonska.

Bylo popsáno a načrtnuto mnoho druhů zástupců flóry a fauny, mezi nimi dnes již vyhynulé, z nichž nejznámější je „Stellerova kráva“.

V důsledku expedice byla vydána světoznámá díla G.F. Millera - „Historie Sibiře“, „Popis sibiřského království a všech událostí, které se v něm odehrály od počátku, a zejména od dobytí ruským státem dodnes“, „Popis okresu Tomsk v provincii Tobolsk na Sibiři v jeho současné poloze, v říjnu 1734. a další díla.

Byly zveřejněny studie I.G.Gmelina - "Sibiřská flóra", "Cesta Sibiří v letech 1741 až 1743", S.P. Krasheninnikov - "Popis země Kamčatka".

75 let od zahájení práce První geologické průzkumné expedice Kolyma.

července 1928 přistála první průzkumná expedice Kolyma na pobřeží Ochotského moře poblíž vesnice Ola. V jejím čele stál geotechnický inženýr Jurij Bilibin. Výsledkem expedice Yu.A.Bilibina v letech 1928-1929 byl objev průmyslových zlatonosných oblastí v oblastech řeky Utiny, pramenů Kholodny a Yubileyny, které se staly do roku 1933 hlavními objekty těžby zlata na Kolymě. Zlato bylo objeveno i v dalších údolích a začaly se vyjasňovat některé zákonitosti jeho rozšíření a geologická stavba oblasti. Bilibin předložil hypotézu o existenci zlatonosné zóny dlouhé stovky kilometrů.

Datum třetího výročí spojený se jménem barona Eduarda Tolla, slavného polárníka, zoologa a geologa, muže s tajemným osudem. Je to 160 let od narození tohoto vědce a cestovatele. Dnes budeme věnovat pozornost tomuto badateli.

Záhadné zmizení Eduarda Tolla v ledu Arktidy zůstává záhadou ještě dvě století... Eduard Toll zasvětil celý svůj život pátrání po legendární zemi Sannikov.

První, kdo viděl tuto neznámou, nezmapovanou zemi, byl obchodník a sběratel mamutích kostí. Jakov Sannikov z Jakutska. Stalo se tak v roce 1810 během první ruské expedice na Novosibiřské ostrovy. Ze severního cípu ostrova Kotelny Sannikov jasně viděl vysoké kamenné hory umístěné ve vzdálenosti 70 verst.

A nebyla to halucinace ani fata morgána. Za prvé, skutečnost "vize" byla oficiálně potvrzena vedoucím kolegiálního registrátora expedice Matvey Gedenstrom. Za druhé, Sannikov byl zkušený člověk, který dokázal rozlišit fata morgánu od skutečného obrazu. Byl to on, kdo objevil tři ostrovy Novosibirského souostroví - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.

Po 10 letech, se specifickým účelem prozkoumat Sannikov Land, byla vybavena expedice pod velením poručíka flotily Pyotra Fedoroviče Anzhu. Anjou ale nenašel žádnou zemi, přestože byl vyzbrojen vynikajícími optickými trubicemi. Poté, co se toulal s průvodci na psích spřeženích v oblasti, kde Gedenshtrom tečkovanou čárou označil „Sannikovovu zemi“, vrátil se do Petrohradu s prázdnýma rukama.

Pátrání po zemi Sannikov však neustávalo, ačkoli se věřilo, že severně od Novosibiřských ostrovů žádná země neexistuje. A najednou v roce 1881 Američan George De Long objevil souostroví malých ostrůvků ležících hodně severně od tečkované čáry nakreslené Gedenstromem.

Začalo nové kolo pátrání po zemi, která by mohla skrývat neocenitelné poklady. Jednalo se především o kly mamutů.

Existovala řada důkazů, že Sannikovova země by mohla mít jedinečné přírodní a klimatické vlastnosti. Například na podzim neletěly polární husy ze severního pobřeží na jih, ale na sever, přibližně ve směru na Sannikov Land. A s nástupem teplého období se vrátili s potomky. Nepodceňujte mytologii domorodých národů. Podle dávných pověstí se daleko na severu nacházela „pevnina mamutů“, kde se volně pásli na zelených loukách. Do tohoto štěstí však zasáhly zlé podzemní síly, které idylu zničily.

De Longův objev podnítil americké průmyslníky, kteří začali vytvářet akciovou společnost na rozvoj severních zdrojů. Rusko na to přirozeně nemohlo nereagovat.

V roce 1885 byla ke vzdáleným břehům vyslána výzkumná expedice pod vedením lékaře z Baltské flotily. Alexandra Bungeová. Zoolog a geolog Baron Eduard Vasilievič Toll. Rusko spěchalo, aby formalizovalo své právo na legendární Zemi.

13. srpna 1886 Toll, stojící na stejném pobřeží stejného ostrova jako Sannikov, uviděl stejné hory a doslova onemocněl myšlenkou na hledání neznámé země. Tyto masivy viděl docela jasně, určil k nim vzdálenost (asi 160 kilometrů) a nepřipustil ani pomyšlení, že tam v dálce jsou jen bloky ledu. Po mnoho let baron Toll budoval teoretický důkaz své teorie.

Další expedice, vedená Toll, se konala v roce 1893. A nakonec 4. července 1900 vyrazil Eduard Vasiljevič z Kronštadtu na velrybářské lodi Zarya, aby ukončil vleklý spor o existenci Sannikovovy země. Byl si naprosto jistý její realitou.

Expedice byla dobře připravena, pomohla 150 tisíc rublů ve zlatě přidělených ministerstvem financí. Byli přijati mladí vědci - energičtí nadšenci pro studium Dálného severu. Bylo zakoupeno nejmodernější vybavení a vybavení. Dodávka proviantů umožnila autonomní existenci po dobu až tří let.

Do role vedoucího expedice se perfektně hodil Toll, který byl považován za jednoho z předních odborníků v oblasti praktického výzkumu polárních oblastí. S velkým zájmem se snažil odhalit tajemství nedávné geologické minulosti: existovala pevnina v oblasti moderních Novosibiřských ostrovů, kdy a proč se rozpadla, proč vymřeli mamuti?

Plavba Tollovy výpravy trvala tři roky. Toll si byl jistý, že země, kterou Sannikov viděl, skutečně existuje. Eduard Vasiljevič si ale svůj sen splnit nemohl.

Nechal přezimovat na jednom z ostrovů a na jaře plánoval obnovit své pátrání. Tollova skupina, aniž by čekala na škuner Zarya, se rozhodla samostatně přesunout na jih směrem ke kontinentu, ale dodnes nebyly nalezeny žádné další stopy těchto čtyř lidí.

V roce 1903 pátrací výprava vedená admirálem Alexandr Kolčak objevil Tollův kemp na Bennettově ostrově, jeho deníky a další materiály.

Ve svém deníku Toll oznámil svůj odchod. Od té doby ho ani ty lidi, kteří s ním byli, nikdo neviděl. Mnoho mystiků spojuje záhadné zmizení Eduarda Tolla a tří dalších vědců s tajemnou Sannikovovou zemí.

Tollův deník, podle jeho vůle, dostal jeho vdova. Emmeline Tollová vydala v roce 1909 v Berlíně deník svého manžela. V SSSR byla ve značně zkrácené podobě přeložena z němčiny v roce 1959.

Další vědec byl fascinován myšlenkou pátrat po tajemné zemi Sannikov. to bylo Vladimír Obručev- největší vědec, nositel řádů svatého Vladimíra 4. stupně, Lenina a rudého praporu práce, akademik, geolog, paleontolog a geograf, badatel Sibiře a Střední Asie, autor četných vědeckých prací a učebnic z geologie , které si zachovaly svou relevanci dodnes.

Severní Jakutové mají mýtus o tajemné teplé zemi ztracené kdesi daleko v Severním ledovém oceánu. Každý rok tam létají ptáci, aby přezimovali, a chodili tam Onkiloni - pololegendární lidé, kteří údajně žili na území Čukotky a poté vyhnáni jinými kmeny na ostrovy Severního ledového oceánu. Obručev spojil tuto krásnou pohádku se zprávami o Sannikovově zemi a skutečně nevyřešené problematice stěhovavých ptáků, kteří se vracejí po přezimování s potomky.

Na samém počátku dvacátého století pracoval Obruchev na geologické a geografické expedici v Jakutsku. Od místních obyvatel Vladimir Afanasyevich slyšel tajemnou legendu o kvetoucí zemi, která se nachází v rozsáhlých oblastech Severního ledového oceánu. Říkalo se, že přítomnost teplé oázy v nejchladnějším oceánu naznačují hejna stěhovavých ptáků, kteří každoročně v určitých obdobích létají na sever směrem k zasněženým a opuštěným oblastem Arktidy. Právě tímto směrem, podle místních obyvatel, kdysi odešel kmen Onkilon.

Jelikož byl Obručev především vědec, musel legendu uvést tak, aby nebyla v rozporu s vědeckými údaji. Díky tomu zůstala jeho Sannikovova země teplá a úrodná díky tomu, že vznikla vulkanickou činností a tato sopka ještě nevychladla. Spolu s Onkilony tam žijí Wampové - lidé z paleolitu - a fosilní zvířata v čele s mamuty. Tak se objevil román „Země Sannikova, aneb poslední Onkiloni“.

V roce 1924 dokončil Obručev práci na románu Země Sannikov neboli poslední Onkiloni. Ale byl to jen román – fantazie talentovaného spisovatele. Zápletka ale stále vycházela ze skutečných událostí. Prototyp hlavního hrdiny byl možná vědec, arktický průzkumník, talentovaný geolog Eduard Vasiljevič Toll.

Ale co vlastně Sannikov a Toll viděli? Mirage? Hromady ledových krů? Nyní nejoblíbenější teorií je, že skutečně viděli ostrov fosilního ledu, který roztál předtím, než byl objeven. Na potvrzení toho je uveden osud dalších dvou ostrovů Novosibirského souostroví - Vasilevského a Semenovského. Byly objeveny na počátku 19. století a zcela zmizely ve 30. až 50. letech 20. století.

Hledání Sannikovovy země neustalo ani ve 20. století. O této úžasné Zemi existují moderní legendy, které vzrušují představivost výzkumníků a naší doby. V různých dobách se v tisku začaly objevovat nevysvětlitelné poznámky. Zda je na nich něco pravdy, nebo je to fikce, neposoudíme, prostě zvážíme tyto mýty naší doby.

V polovině 20. století se vojenští specialisté snaží dostat do Sannikovovy země. Pro své cesty využívají severní způsob dopravy – sobí a psí spřežení. Došlo k několika pokusům. Všichni členové výprav tvrdí, že tuto neprobádanou zemi viděli z dálky. Pokaždé však na jejich cestě stála nepřekonatelná překážka v podobě obrovské polyny. Až dosud zůstává tato bájná země badatelům nepřístupná.

Mezi námořníky kolují příběhy, které potvrzují legendy o obydleném ostrově uprostřed Severního ledového oceánu. Jen tak lze vysvětlit nálezy různých předmětů plovoucích z pólu. A to v době, kdy do oblasti nebyla jediná výprava. Polární cestovatelé jednomyslně opakují skutečnost, že teplota stoupá, když se pohybují směrem k pólu. Další úžasný jev: mezi pevným ledem se náhle objeví obrovské otevřené vodní plochy, zcela bez ledové pokrývky.

Moderní vesmírné technologie samozřejmě umožňují pořídit velmi dobrý snímek jakéhokoli území na povrchu Země. Jsou takové fotky a Poláci. Mají zvláštní stíny. Američané předpokládali, že jde o ruská vojenská zařízení. Tyto "stíny" se kupodivu nepodařilo najít, ale jsou viditelné z vesmíru.

Pátrání po „Sannikovově zemi“ neprováděli pouze ruští badatelé. Takže ve dvacátém století přišla britské admiralitě úžasná zpráva. Britští námořníci přistáli na jednom ze skotských ostrovů. Staly se jim neobvyklé věci. Najednou tam byli lidé, kteří nevypadali jako Britové. S vědomím a vizí námořníků se začaly dít docela zvláštní věci. Podařilo se jim bezpečně vrátit na loď, ale byli zcela demoralizováni.

Podle svědectví známého pilota, který ve 30. letech 20. století přeletěl pól, navíc mezi polárním ledem viděl velkou zelenou oázu. Nikdo jeho příběhu nevěřil, naznačovali, že pilot viděl fatamorgánu.

Členové americké výpravy, kteří našli ruiny starověkého města na jednom z arktických ostrovů, se domnívali, že našli stopy bájné Atlantidy nebo takzvané Arktidy - ostrova, kde žila starověká vysoce rozvinutá civilizace. Cestovatelé ve své zprávě popsali nalezené struktury. Jsou mezi nimi domy, chrámy, paláce a kulturní objekty. Přestože je většina budov pod vrstvou věčného ledu a jsou vidět pouze vrcholky budov, vědci se domnívají, že byly postaveny před několika tisíciletími. V Arktidě se těží velmi obtížně, ale podle odborníků architektonický styl města připomíná starověkou řečtinu. Možná bylo toto město postaveno v době, kdy zde bylo subtropické klima a bylo rájem.

Nedávno vědci zjistili, že často v blízkosti pevniny a velkých ostrovů existuje takzvaný soutokový pás. Podle pozorování se takový pás soutoku často vyskytuje v moři Laptev, nedaleko Tiksi. K takovému optickému jevu dochází na třech místech: u pobřeží pevniny, poblíž Novosibiřských ostrovů a severně od souostroví. Tedy přesně tam, kde obchodník Sannikov poprvé uviděl novou Zemi, později zvanou Sannikovova země. Vzhledem k tomuto objevu můžeme s vysokou mírou pravděpodobnosti říci, že Sannikov Land neexistuje.

Existuje také tibetská legenda o Bílém ostrově. Říká se, že tento ostrov je jediným územím, které unikne osudu všech kontinentů. Nelze ji zničit ohněm ani vodou – je to Věčná Země.

Je možné, že o této zemi mluvil obchodník a křesťanský spisovatel Cosmas Indikoplovt v šestém století po narození Krista v teologickém a kosmografickém pojednání „Křesťanská topografie“. Tvrdil, že na severu je země, kde vznikl lidský život.

Helena Blavatská věřil, že země Sannikov je ta polární země obývaná tvory žijícími deset tisíc let. Nejsou zde žádné nemoci a lidé žijící na této zemi jsou dokonalí.

Je překvapivé, že mnoho cestovatelů vidělo Sannikovovu zemi, ale nikdo nedokázal vkročit na její břeh. Co na to říkají proroci?

Nostradamus napsal, že vyvolení budou žít za polárním kruhem, zbytek poblíž rovníku. V životě těchto lidí nebude žádná politika.

Středověký prorok, astrolog Rano Nero ve svém rukopisu předpovědí Věčná kniha napsal, že přijde čas a na Severu roztaje led a objeví se tam rozkvetlá země. Nebo je možná Sannikovova země tato tajemná země?

Tato tajemná Země stále vzbuzuje představivost mnohých.

V souvislosti s těmito významnými daty v rámci Dnů Arktidy v Neryungri uspořádalo Oddělení místní historické literatury knihovny Neryungri akci „Arktida. Autogram na mapě“, kde se čtenáři seznámili s historií vývoje severních zemí a setkali se se zástupci původních obyvatel Arktidy reprezentovanými studenty ESI „Arktika“, vyslechli starodávnou řeč národů Sever, uhrančivé písně a legendy dalekých časů.

Varvara KORYAKINA,

Vedoucí knihovnice Oddělení místní lidové literatury Městské knihovny Neryungri.

Sirte zůstala v paměti pouze v podobě figurek z mrože slonoviny

Díla ústní tvořivosti: pohádky, písně, legendy, darování, mýty - každý národ má. Vznikají na úsvitu života lidí a žijí, přecházejí z generace na generaci.

V mýtech Něnci odráželi své představy o původu země a jevech okolní přírody, o původu duchů, kterými lidé obdařili okolní přírodu. Ale bohužel, dnes je Něncům známo jen velmi málo mýtů a mytologických příběhů.

Jedním z nejznámějších mýtů je legenda o malém lidu - Sikhirt nebo Sirtya, který žil v polární tundře před příchodem Něnců - "skutečných lidí".

Sikhirta jsou popisováni jako podsadití a silní lidé velmi nízkého vzrůstu, s bílýma očima. Podle legendy v nepaměti přišli Sikhirta do polární tundry zpoza moře.

Jejich způsob života se výrazně lišil od Něnců. Sirteové jeleny nechovali, ale lovili divoké. Tento človíček se oblékl do krásných šatů s kovovými přívěsky. V některých legendách jsou sihirta popisováni jako strážci stříbra a zlata nebo jako kováři, po nichž na zemi a pod zemí zůstávají „kousky železa“, jejich domy na kopci byly představovány jako železná lana připevněná k permafrostu.

Jakmile se sirtové přestěhovali do kopců a stali se podzemními obyvateli, opustili povrch tundry v noci nebo v mlze. Ve svém podzemním světě vlastní stáda mamutů ("I-hora" - "zemní jelen").

Setkání se Sirtyou přinesla jednomu smutek, jinému štěstí. Jsou známy případy sňatku Něnců se sirtianskými ženami. Zároveň by Sirtya mohla krást děti (pokud by pokračovaly ve hře mimo mor až do pozdních hodin), způsobit poškození osoby nebo ji vyděsit.

Existují také zmínky o vojenských střetech mezi Něnci a Sikhiry, přičemž tito se nevyznačovali ani tak vojenskou zdatností, jako schopností nečekaně se schovat a náhle se znovu objevit.

LEGENDA O KMENU SIKHIRTIA

Říká se, že před dlouhou, dlouhou dobou žili v našich severních oblastech malí lidé Sikhirta. Žili podle legendy v podzemí, v jeskyních, pod vysokými kopci. Docela vzácné informace o tomto malém národu přežily dodnes. Legendy říkají, že Sihirt měl rozvinutou kulturu. Navenek byli podobní Rusům: plavovlasí, světlookí, jen velmi malého vzrůstu. Sikhirti rybařili, lovili a tak žili. Co je zvláštní, lidé tohoto kmene přes den spali. Život v nich v noci vřel. Také říkají, že sihirta měla nadpřirozené schopnosti. Podle legendy obyčejní lidé, kteří sihirt viděli, brzy zemřeli.

V dávných dobách mí spoluobčané nacházeli poblíž útesů nebo rozpadajících se mohyl úlomky krásné keramiky, bronzové ženské šperky a další malované předměty pro domácnost.

Podle jedné legendy projížděl kolem vysokého kopce argiš. A bylo léto. Lidé, kteří procházeli kolem kopce, se rozhodli zastavit a dát jelenům odpočinek. Rozhodli jsme se prozkoumat kopec. Najednou poblíž travnatého trsu našli spící dívku malého vzrůstu. Dívka byla velmi krásná. Měla na sobě oblečení zdobené malovanými knoflíky a stříbrnými plaketami. Poblíž dívky ležel oblak - taška na šití. Takovou bezprecedentní krásu mimozemšťané ještě neviděli. Tašku zdobily lesklé korálky třpytící se na slunci. Bronzové prolamované přívěsky vydávaly jemné melodické zvonění. Pak se dívka probudila, náhle vyskočila na nohy a okamžitě zmizela v nedalekém křoví. Viděli jen ji. Hledání úžasného cizince nepřineslo žádné výsledky. Jako by propadl zemí. Lidé se otáčeli tam a zpět. Žádná není a je to.

Rozhodli jsme se vzít si s sebou cloud-bag. Začali, pokračovali dál. Do konce dne dorazili na místo, zahnali mor. A blíž k noci se začal ozývat ženský žalostný výkřik: "Kde je můj mrak?" "Kde je můj mrak?" Říká se, že až do rána bylo slyšet pláč. Nikdo se neodvážil opustit stan a vzít si tašku na šití někam do tundry, jak jste uhodli, děvčata Sikhirtya. Rodina, která měla tuto krásnou kabelku, brzy zemřela. A příbuzní stále uchovávali tento vzácný nález. (Říkají, že tento mrak je stále v posvátných saních jednoho obyvatele tundry Nakhodka).

Jak jsem řekl, sihirta měla nadpřirozené schopnosti. Takže tato taška se stala posvátným atributem. Během nemoci člověka příbuzní zavěsili tento oblak na trocheje, dokud se pacient neuzdravil.

Zda takoví malí lidé v našem okolí skutečně žili, nevíme. Ale z generace na generaci se předávají malé legendy o tajemných lidech, Sikhirtech. Možná zde žili, protože píseň s názvem „Výkřik sikhirské dívky“ přežila do našich dob. Legendy mají totiž často reálný základ.