Что такое российская идентичность определение. Российский народ и национальная идентичность

О роли России в XXI веке с его новыми угрозами, глобализацией и реакцией на нее, говорят выдающиеся политики, экономисты и ученые. Говорят о причинах цивилизационных конфликтов, о том, существует ли российская (русская) цивилизация, о том, как глобализация влияет на идентичность и, наконец, какова будет в новом веке роль стран, богатых ресурсами, в том числе и России.

В вопросе о формуле и механизмах утверждения национальной идентичности как одной из основ российской государственности царит путаница, которая сопровождается поверхностными и конфликтными дебатами. Игнорирование или манипуляция вокруг ключевых моментов использования понятий «народ» и «нация» несет серьезные риски для общества и государства. В отличие от отрицательного смысла, который придается национализму в отечественном политическом языке, национализм играл ключевую роль в формировании современных государств и в разной степени и вариантах остается важнейшей политической идеологией современности.

В России национализм и нациестроительство изучаются слабо и с применением старых подходов. В этом одна из причин существования как минимум трех разных взглядов на общество и государство:

• 1) Россия -- многонациональное государство с населением, состоящим из многих наций, и в этом ее радикальное отличие от остальных государств;
• 2) Россия -- национальное государство русской нации с меньшинствами, члены которых могут становиться русскими или же признать государствообразующий статус русских;
• 3) Россия -- национальное государство с многоэтничной российской нацией, основу которой составляют русская культура и язык и в которую входят представители других российских национальностей (народов).

Глобальный контекст.

В мировой общественной практике утвердилось представление о нациях как территориально-политических образованиях со сложными, но едиными социально-культурными системами. Какими бы неоднородными ни были по составу государственные сообщества, они определяют себя как нации и свои государства считают национальными или государствами-нациями. Народ и нация выступают в данном случае синонимами и придают изначальную легитимность современному государству. Представление о едином народе-нации является ключевым моментом обеспечения стабильности и согласия в обществе и залогом устойчивости государства в не меньшей степени, чем Конституция, армия и охраняемые границы. Идеология гражданской нации включает принципы ответственного гражданина, единую систему образования, версию общего прошлого с его драмами и достижениями, символику и календарь, чувство любви к Родине и лояльность к государству, а также отстаивание национальных интересов. Все это составляет то, что называют национализмом в его гражданском и государственном варианте.

Гражданскому национализму противостоит идеология этнического национализма от имени той или иной этнической общности, которая может составлять большинство или меньшинство населения, но которая определяет своих членов, а не сограждан, нацией и на этом основании требует собственной государственности или привилегированного статуса. Различия существенны, ибо этнический национализм основан на идеологии исключения и отрицания многообразия, а гражданский основан на идеологии солидарности и признания многообразного единства. Особый вызов государству и гражданской нации представляет радикальный национализм от имени меньшинств, которые желают выйти из общего государства путем вооруженной сецессии. Этнический национализм большинства также несет в себе риски, ибо может объявить государство исключительной собственностью одной группы, породив противников среди меньшинств.

Так, в Индии индусский национализм от имени хиндиязычного большинства стал одной из причин гражданских войн. Поэтому там утверждается понятие индийской нации, хотя в стране множество больших и малых народов, языков, религий и рас. Начиная с Ганди и Неру, элита и государство отстаивают индийский национализм (название ведущей партии Индийский национальный конгресс) в противовес национализму хинди и меньшинств. Благодаря этой идеологии Индия сохраняет целостность.

В Китае доминирующий народ -- ханьцы -- и китайская нация численно и культурно почти совпадают. Тем не менее наличие 55 неханьских народов численностью более 100 млн человек не позволяет говорить о ханьцах как о государствообразующей нации. Образ китайской нации как всех граждан страны был сконструирован несколько десятилетий назад и успешно справляется с задачей обеспечения национальной идентичности китайцев.

Аналогичная ситуация двух уровней идентичности (гражданская нация и этнонация) существует и в других странах -- Испании, Великобритании, Индонезии, Пакистане, Нигерии, Мексике, Канаде и прочих, включая Россию. Все современные нации-согражданства имеют сложный этнический, религиозный, расовый состав населения. Культура, язык и религия большинства почти всегда являются основой национальной культуры: английский компонент в британской нации, кастильский -- в испанской, ханьский -- в китайской, русский -- в российской; но нация понимается как многоэтничное образование. Например, в состав испанской нации входят как основное население -- кастильцы, так и баски, каталонцы, галисийцы.

В России ситуация, сходная с другими странами, но имеются особенности в обращении с идеологией нациестроительства и практике использования категории «нация». Эти особенности следует учитывать, но они не отменяют мировую норму.

Новый российский проект

По инерции политико-правового мышления в Конституции РФ сохранилась формула многонациональности, хотя более адекватной была бы формула «многонародной нации». Исправить текст Основного закона сложно, но необходимо более последовательно утверждать понятия «нация» и «национальное» в общегосударственном и гражданском смысле, не отвергая существующую практику использования понятия в этническом смысле.

Сосуществование двух разных смыслов для такого политически и эмоционально нагруженного понятия, как «нация», возможно в рамках одной страны, хотя первичность гражданской национальной идентичности для ее жителей является бесспорной, как бы ни оспаривали данный факт этнонационалисты. Главное -- объяснить, что эти две формы общности не являются взаимоисключающими и понятия «российский народ», «российская нация», «россияне» не отрицают существования осетинского, русского, татарского и других народов страны. Поддержка и развитие языков и культур народов России должны идти вместе с признанием российской нации и российской идентичности как основополагающей для граждан страны. Эта новация фактически уже признана на уровне здравого смысла и повседневной жизни: при опросах и в конкретных действиях гражданская принадлежность, связь с государством и признание российскости являются более важными по сравнению с этнической принадлежностью.

Высказываемое некоторыми специалистами и политиками предложение утверждать в России понятие «русская нация» вместо «российская» и возвратить дореволюционное, широкое понимание русских как всех, кто таковыми себя считает, реализовать невозможно. Украинцы и белорусы уже не согласятся снова считать себя русскими, а татары и чеченцы себя таковыми никогда и не считали, но все они вместе с представителями других российских национальностей считают себя россиянами. Престижность русскости и статус русских можно и нужно повышать не путем отрицания российскости, а путем утверждения двойной идентичности, через улучшение условий жизни регионов преимущественного проживания русских, через содействие их социальному и политическому представительству в российском государстве.

В современных государствах признается множественная, не взаимоисключающая идентичность на уровне коллективных общностей и отдельной личности. Это ослабляет этнокультурные разделительные линии в рамках одного согражданства и способствует национальной консолидации, не говоря уже о том, что более адекватно отражается самосознание части населения, состоящей из потомков смешанных браков. В России, где треть населения -- потомки смешанных браков, до сих пор сохраняется практика обязательной фиксации единичной этничности граждан, что приводит к насилию над личностью и жестоким спорам, кто к какому народу принадлежит.

Все государства считают себя национальными, и России нет смысла быть исключением. Повсюду среди народа той или иной страны утверждается представление о нации независимо от расового, этнического и религиозного состава населения. Нация -- это результат не просто этнокультурной унификации и «длительного исторического формирования», а целенаправленных усилий политической и интеллектуальной элиты по утверждению среди населения представлений о народе как нации, общих ценностях, символах, устремлениях. Такие общие представления бытуют в странах с более разобщенным населением. В России же существует реальная общность россиян на основе исторических и социальных ценностей, патриотизма, культуры и языка, но усилия значительной части элиты направлены в сторону отрицания этой общности. Ситуацию следует менять. Национальная идентичность утверждается через многие механизмы и каналы, но прежде всего через обеспечение гражданского равноправия, систему воспитания и образования, государственный язык, символы и календарь, культурное и масс-медийное производство. После переустройства основ экономики и политической системы Российская Федерация нуждается в обновлении доктринально-идеологической сферы обеспечения гражданской солидарности и национальной идентичности.

граница россия национальный идентичность

Понятие «гражданская идентичность» относительно недавно вошло в педагогический лексикон. Широко заговорили о нем в связи с обсуждением и принятием федеральных государственных образовательных стандартов, в числе главных приоритетов поставивших перед школой задачу формирования основ гражданской идентичности обучающихся .

Для того, чтобы успешно работать над формированием гражданской идентичности и соответствующим образом выстраивать педагогическую деятельность, как на индивидуальном уровне, нужно ясно понимать, что стоит за этим понятием.

Понятие «идентичность» пришло в педагогику из психологии развития личности.

Идентичность – это свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к той или иной группе или общности .

Каждый индивид ищет себя одновременно в разных измерениях – гендерном, профессиональном, национальном, религиозном, политическом и т.д. Самоидентификация происходит как через самопознание, так и через сравнение с тем или иным человеком, как воплощением присущих определенной группе или общности свойств. «П од идентификацией понимают интегрированность человека и общества, их способность к осознанию своей самотождественности в ответе на вопрос: кто я такой?».

На уровне самоанализа и самопознания идентичность определяется как представление о себе как о некоторой относительно неизменной данности, человеке того или иного физического облика, темперамента, задатков, имеющем принадлежащее ему прошлое и устремлённого в будущее.

На уровне соотношения себя с представителями окружающей социальной среды происходит социализация человека. Так, речь может идти о формировании профессиональной, этнической, национальной, религиозной идентичности личности.

Функциями идентичности являются, во-первых, самореализация и самоактуализация личности в социально значимых и социально оцениваемых видах деятельности; во-вторых - защитная функция, связанная с реализацией потребности в принадлежности к группе. Чувство «Мы», объединяющее человека с общностью, позволяет преодолеть страх и тревогу и обеспечивает уверенность и стабильность личности в изменяющихся социальных условиях.

Структура любого вида социальной идентичности включает в себя несколько компонентов:

· когнитивный (знание о принадлежности к данной социальной общности);

· ценностно-смысловой (позитивное, негативное или амбивалентное (безразличное) отношение к принадлежности);

· эмоциональный (принятие или непринятие своей принадлежности);

· деятельностный (реализация своих представлений о принадлежности к данной общности в социально значимых действиях).

Достижение самоидентичности, как и развитие личности, проходит в течение всей жизни. На протяжении жизни человек в поисках себя проходит через кризисы перехода от одной стадии психосоциального развития личности к другой, контактируя с разными личностями и чувствуя принадлежность к разным группам.

Основоположник теории идентичности, американский психолог Э. Эриксон считал, что если эти кризисы преодолеваются успешно, то они заканчиваются образованием определённых личных качеств, в совокупности составляющих тот или иной тип личности. Неудачное разрешение кризиса приводит к тому, что человек переносит с собой противоречие предыдущей стадии развития на новую, что влечёт за собой необходимость разрешать противоречия, присущие не только данной стадии, но и предыдущей. В результате это приводит к дисгармоничности личности, когда сознательные стремления человека находятся в оппозиции к его желаниям и чувствам.

Таким образом, проблему идентичности можно понимать, как выбор в процессе установления своей принадлежности к той или иной группе или иной человеческой общности . При этом человек отождествляет себя в этой связи с другим человеком как адекватным представителем «значимых других», что ставит исследователя перед задачей выявления таких «значимых других» и установление их роли в процессе образования человеком своей идентичности.

Гражданская идентичность – одна из составляющих социальной идентичности личности. Наряду с гражданской идентичностью, в процессе становления личности формируются другие виды социальной идентичности – половая, возрастная, этническая, религиозная, профессиональная, политическая и т.д.

Гражданская идентичность выступает как осознание принадлежности к сообществу граждан того или иного государства, имеющее для индивида значимый смысл, и основанное на признаке гражданской общности, характеризующем ее как коллективного субъекта .

Анализ научной литературы, однако, показывает, что у ученых отсутствует единая точка зрения относительно понимания данного явления. В зависимости от того, как проблема гражданской идентичности вписана в круг научных интересов исследователей, в качестве определяющих выбираются различные аспекты ее изучения:

а) гражданская идентичность определяется, как реализация базисных потребностей личности в принадлежности к группе (Т.В. Водолажская);

б) гражданская идентичность оценивается в качестве политико-ориентированной категории, в содержании которой выделяются политико-правовая компетентность личности, политическая активность, гражданское участие, чувство гражданской общности (И.В. Конода);

в) гражданская идентичность осмысливается как осознание принадлежности человека к общности граждан того или иного государства , имеющей для него значимый смысл (в этом ключе гражданская идентичность понимается, в частности, разработчиками ФГОС);

г) гражданская идентичность предстает как тождественность личности статусу гражданина, как оценка своего гражданского состояния, готовность и способность выполнять сопряженные с наличием гражданства обязанности, пользоваться правами , принимать активное участие в жизни государства (М.А. Юшин).

Обобщая данные формулировки можно определить гражданскую идентичность как сознание принадлежности к сообществу граждан того или иного государства, имеющие для индивида значимый смысл, как феномен надындивидуального сознания, признак (качество) гражданской общности, характеризующее ее как коллективного субъекта. Эти два определения не взаимоисключают друг друга, а акцентируют внимание на различных аспектах гражданской идентичности: со стороны индивида и со стороны общности.

Проблема гражданской идентичности, особенно, с учетом ее этнической и конфессиональной составляющих, сравнительно недавно была поставлена в отечественной науке. Среди российских специалистов одним из первых ее начал разрабатывать известный этнолог В. А. Тишков . В 90-е годы Тишков выдвинул и обосновал в своих статьях идею общероссийской гражданской нации. По мнению Тишкова, гражданское самосознание у человека должно быть одно, в то время как этническая самоидентификация может быть различной, в том числе - двойной, тройной или вообще никакой. И дея гражданской нации , негативно воспринятая поначалу, постепенно завоевала широкие права как в научном сообществе, так и в общественном сознании России. Фактически она легла в основу современной политики российского государства в национальном вопросе, и в том числе нашла отражение в Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, одним из разработчиков которой, наряду с А.Я. Данилюком и А.М. Кондаковым, стал В.А. Тишков.

Современные идеологи гражданской идентичности исходят из того, что принадлежность человека к нации определяется на основе добровольного личного выбора и отождествляется с гражданством . Людей объединяет их равный политический статус как граждан, равный правовой статус перед законом , личное желание участвовать в политической жизни нации, приверженность общим политическим ценностям и общей гражданской культуре. Существенно, чтобы нация состояла из людей, которые хотят жить рядом друг с другом на единой территории. При этом конфессиональные, этнокультурные, языковые особенности остаются как бы в стороне.

Идея гражданской нации позволяет достичь консолидации при сохранении национальной самобытности этносов. Подобная практика позволяет государству, если не предотвратить межэтнические и межконфессиональные конфликты, то оставаться над ними, выполнять роль третейского судьи.

Гражданская идентичность выступает основой группового самосознания, интегрирует население страны и является залогом стабильности государства.

Становление гражданской идентичности определяется не только фактом гражданской принадлежности, но тем отношением и переживанием, с которыми связана эта принадлежность. Гражданская идентичность тесно связана с потребностью в установлении связей с другими людьми и включает в себя не только осознание индивидом своей принадлежности к гражданской общности, но и восприятие значимости этой общности , представление о принципах и основах данного объединения, принятие поведенческой модели гражданина, осознание целей и мотивов деятельности, представление о характере взаимоотношений граждан между собой.

Среди факторов становления и поддержания коллективной субъективности гражданской общности наиболее значимы:

1) общее историческое прошлое (общая судьба), укореняющее и легитимизирующее существование данной общности, воспроизводящееся в мифах, легендах и символах;

2) самоназвание гражданской общности;

3) общий язык, являющийся средством коммуникации и условием выработки разделяемых смыслов и ценностей;

4) общая культура (политическая, правовая, экономическая), построенная на определенном опыте совместной жизни, фиксирующая основные принципы взаимоотношений внутри общности и ее институционального устройства;

5) переживание данным сообществом совместных эмоциональных состояний, особенно связанных с реальными политическими действиями.

Гражданская идентичность как результат самосознания гражданской общности определяет взаимосвязанность и взаимозависимость ее членов, а также ее способность проявлять различные формы совместной активности.

Процесс самосознания гражданской общности регулируется двумя тенденциями. Первая – дифференциация и обособление гражданской общности, как однородного сообщества, от «других», не входящих в нее, проведения определенных границ. Вторая – интеграция, основанная на внутригрупповой общности по значимым признакам, таким как сходство в образе жизни, традициях, ценностях и мировоззрении, подкрепляемое совместным историческим прошлым, настоящим и предполагаемым будущим.

Средством обеспечения интеграции и переживания чувства принадлежности является система символов . Наличие «своей» символики обеспечивает универсальные средства коммуникации внутри данной общности, становясь идентифицирующим фактором. Символ является материализованным словесным событийным или предметным носителем идеи единства, целостности, отражает значимые для общности ценности и образы, обеспечивает мотивацию сотрудничества.

Символическое пространство гражданской общности включает в себя:

· официальную государственную символику,

· фигуры исторических (национальных) героев,

· значимые исторические и современные события, фиксирующие этапы развития общности,

· бытовые или природные символы, отражающие особенности жизнедеятельности общности.

Образ Родины, в котором концентрируется и обобщается все, что связано с жизнью гражданской общности, является ключевым интегрирующим символом гражданской идентичности. Он включает в себя, как объективные характеристики жизнедеятельности общности, такие, как территория, экономическое, политическое и социальное устройство, народ, проживающий на данной территории со своей культурой и языком, так и субъективное отношение к ним. Образ Родины не всегда включает в себя все выделенные компоненты: он, скорее, отражает наиболее значимые из них, позволяя фиксировать смыслы, интегрирующие общность, степень их значимости в общем символическом и семантическом пространстве.

Понятие гражданской идентичности связано с такими понятиями, как гражданство, гражданственность, патриотизм.

Гражданство как юридическое и политическое понятие означает политико-правовую принадлежность человека к определенному государству . Гражданин – лицо, принадлежащее на правовой основе к определенному государству. Гражданин имеет определенную правоспособность, наделен правами, свободами и обременен обязанностями. По своему правовому положению граждане конкретного государства отличаются от иностранных граждан и лиц без гражданства, находящихся на территории этого государства. В частности, только гражданину принадлежат политические права и свободы. Поэтому гражданин – это тот, кто готов разделить ответственность за страну.

Представления о гражданстве на уровне обыденного сознания включают:

· образ государства, занимающего определенную территорию,

· ведущий тип социальных отношений в данном государстве,

· систему ценностей,

· народ (или народы), населяющий эту территорию, со своей культурой, языком и традициями.

Гражданственность является духовно-нравственным понятием. Критерий гражданственности – целостное отношение человека к социальному и природному миру, способность устанавливать баланс индивидуальных и общественных интересов.

Можно выделить основные качества составляющие гражданственность:

Патриотизм,

Законопослушность,

Доверие к государственной власти,

Ответственность за поступки,

Добросовестность,

Дисциплинированность,

Чувство собственного достоинства,

Внутренняя свобода,

Уважение к согражданам,

Социальная ответственность,

Активная гражданская позиция,

Гармоническое сочетание патриотических, национальных, интернациональных чувств и др .

Эти качества должны рассматриваться как значимый результат воспитательного процесса.

Патриотизм (от греч. patriótes - соотечественник, patrís - родина, отечество), по определению В. Даля – «любовь к отчизне». «Патриот» - «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».

Патриотизм – чувство приверженности гражданской общности, признание ее значимой ценностью. Патриотическое сознание – это отражение субъектом значимости своего Отечества и готовности предпринять необходимые действия по защите его национальных интересов.

Говоря о процессе формирования гражданской идентичности, необходимо отметить ее тесную связь с формированием гражданской компетентности .

Под гражданской компетентностью понимается совокупность способностей, позволяющих индивиду активно, ответственно и эффективно реализовывать комплекс гражданских прав и обязанностей в демократическом обществе .

Определяют следующие сферы проявления гражданской компетентности:

Компетентность в познавательной деятельности (самостоятельный поиск и получение социальной информации из различных источников, умение ее анализировать и критически осмысливать);

Компетентность в области общественно-политической и правовой деятельности (реализация прав и обязанностей гражданина, выполнение функций гражданина во взаимодействии с другими людьми и властью);

Морально-нравственная компетентность - личное совершенство человека как совокупность морально-этических знаний и умений определять и оценивать свое поведение, основываясь на моральные нормы и этические понятия, соответствующие гуманистическим и демократическим ценностям;

Компетентность в социально-экономической сфере (совместимость, пригодность личных качеств к будущей профессии, ориентирование на рынок труда, знание норм трудовой и коллективной этики).

Неотъемлемыми составляющими гражданской идентичности являются правовое сознание и социальные представления о справедливости.

Федотова Н.Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. 2004. – № 4. – с.14

Баклушинский С.А. Развитие представлений о понятии социальная идентичность// Этнос. Идентичность. Образование: труды по социологии образования/ Под ред.В.С. Собкина. М. – 1998

Флэйк-Хобсон К., Робинсон Б.Е., Скин П. Развитие ребёнка и его отношений с окружающими. М., 1993.25, с.43.

Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М. – 1996 – С. 51 - 52

Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1997

В. Даль. Толковый словарь.

Деструкция великодержавных традиций, идей и мифов, а затем и советской системы ценностей, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной ценности, ввергла российское общество в глубокий социальный кризис, как результат - утрата национальной самобытности, чувства , национальной и социально-культурной самоидентификации граждан.

Ключевые слова: самоидентификация, национальная идентификация, кризис идентичности.

После распада СССР во всех новообразовавшихся государствах возникла необходимость создания новой национальной идентичности. Сложнее всего данный вопрос решался в России, так как именно здесь глубже чем в других республиках были внедрены «советские» ценностные ориентиры, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной категории, а граждане идентифицировали себя с советским обществом. Слом старых жизненных устоев, вытеснение прежних ценностно-смысловых ориентиров привели к расколу духовного мира российского общества, как результат - утрата национальной самобытности, чувства патриотизма, национальной и социально-культурной идентификации граждан.

Деструкция советской системы ценностей ввергла российское общество в глубокий ценностный и идентификационный кризис, в условиях которого возникла еще одна проблема - национальной консолидации. Решить ее в рамках старой было уже невозможно, не решалась она и с позиций нового отечественного «либерализма», лишенного позитивной для массового сознания программы развития общества. Инертная политика государства в период 90-х гг. в области социального реформирования и отсутствие новых ценностных ориентиров привели к повышенному интересу граждан к историческому прошлому страны, люди старались найти в нем ответы на злободневные вопросы сегодняшнего дня.

Возник интерес к исторической литературе, в первую очередь к альтернативной истории, большой популярностью стали пользоваться ТВ передачи в контексте «воспоминаний о прошлом». К сожалению, в большинстве случаев в таких передачах исторические факты интерпретировались в достаточно вольном контексте, доводы не подкреплялись аргументацией, многие, так называемые, «факты» имели характер фальсификаций. Сегодня большинству образованных людей стало очевидно, какой урон обществу нанесли подобные передачи, в первую очередь пострадала молодежь, являющаяся заложницей экранной культуры.

На фронте экранной культуры и сегодня наблюдается «разброд и шатание», ложная, антинаучная информация выдается за «правду истории», заинтересованность зрителей, пользователей Интернет и слушателей многочисленных радиоэфиров покупается путем красивой подачи различного рода исторических фальсификаций, которые в силу своей антигосударственной направленности оказывают разрушительное действие на историческое сознание и сознание национальной идентичности граждан.

При этом государством так и не была выработана единая политика в области экспертизы подобных потоков информации, деформирующих историческое сознание и восприятие национальной идентичности. В результате в сознании российских граждан прочно закрепился миф об «идеальных» временах прошлого. Несмотря на указанные проблемы, за последние годы в российском обществе все же наметились позитивные тенденции. Так, по данным социологических опросов в современном российском обществе существенно актуализировался массовый интерес людей к патриотическим идеям, лозунгам, символам, наблюдается рост патриотической самоидентификации россиян.

Проблема национальной идентичности сегодня широко дискутируется в обществе. Это связано с тем, что в век глобальных перемен - интеграции, глобализации, транснациональной миграции и глобальных катастроф - техногенных, экологических, люди стали переосмысливать нажитый мировоззренческий багаж, при этом задаваясь вопросом о своей сопричастности к истории страны, национальному сообществу и процессу его развития. У россиян появилась потребность пересмотра существующих понятий социальной и национальной идентичности, и необходимость конструирования новых идентичностей что в первую очередь, вызвано нестабильностью в мире и стране - усиление терроризма, трансформация политических режимов, финансовые кризисы. Очевидно, что в том случае, если идеология и культурно-нравственные ценности в обществе не четко определены, либо не соответствуют ожиданиям основной части общества, происходит постепенное изменение структуры самой личности индивида, изменение ценностных ориентиров, что в итоге приводит к кризису идентификации.

Наиболее четкую характеристику кризису идентичности дал выдающийся психолог Эрик Эриксон, охарактеризовавший его следующим образом: «Неприятный психосоциальный синдром, связанный с массовой неудовлетворенностью людей, что сопровождается чувствами тревоги, страха, изоляции, опустошенности, утратой способности к эмоциональному общению с другими людьми, превращается в массовую патологию идентичности»46 . В условиях кризиса индивид все больше и больше отрывается от социальных сообществ - индивидуализируется, а поддержание идентичности осуществляется посредством межличностного общения, в частности, через социальные сети, позволяющее поддерживать свое «Я» и строить диалог с «Мы».

Выход из кризиса возможен лишь в том случае если политическая и культурная элиты достигнут равновесия внутри своих социальных групп и приступят к реализации новых идентификационных проектов, цель которых - вызвать изменения в обществе и установить баланс новых ценностей на основании хорошо сформированных убеждений, принципов и норм. Другими словами политическая элита должна восстановить в обществе утраченный баланс Я-Мы-идентичности. Однако, это возможно только в том случае если власть не утратила доверия общества, иначе, навязывание со стороны политической элиты новой системы ценностей может привести к социальному взрыву47.

В разные исторические эпохи баланс в этой паре постоянно нарушался. Началом доминирования «Я» над «Мы» признана эпоха Возрождения, именно в это время «Я» вырвалось и покинуло узы «Мы». Это было связано с несколькими факторами - стиранием сословных рамок, возросшим вниманием к индивидуальности человека в литературе и живописи, с расширением границ мировосприятия благодаря научным и географическим открытиям. Шли столетия и в развитых обществах «Я» все более и более обосабливалось от «Мы», с усилением процессов интеграции и глобализации потеряла четкие очертания и национальная идентичность (национально-государственная мы-идентичность). В настоящий период в российском обществе, во многом благодаря политике В.В. Путина, происходят качественные изменения содержания культурных смыслов, символов и оснований новой «капиталистической» России, наблюдается возврат к культурно-нравственным ценностям советской эпохи.

В этом направлении сделано уже достаточно много - восстанавливается культурное наследие - реконструкция исторических памятников, создание исторических музеев в различных городах России, выходят циклы передач, посвящённые нашей истории, литературе, культуре, новой победой в этом направлении стала Олимпиады, сейчас на наших глазах восстанавливается Крым. Сегодня в России продолжает происходить переоценка культурно- исторического багажа прошлого, что расширяет границы для поиска социальных идентификаций, появляются новые идентификационные конструкты на базе совмещения досоветского и советского периодов российской истории. Такие культурные конструкты оказывают серьезное влияние на формирование национальной идентичности. В последнее время в России все больше и больше демонстрирует свою национальную идентичность молодежь, в то время как старшее поколение, напротив, обнаруживает инерцию советской идентичности.

Данный факт вполне объясним тем, что старшее поколение, пережило в свое время шок «потерянного поколения» - в постперестроечный период многие оказались выброшенными с «корабля современности», их знания, умения, навыки оказались не востребованы новым обществом. Они с тревогой смотрят в будущее и не склонны доверять действиям политической элиты, направленным на создание комплекса новых культурно-нравственных установок. Люди, чей активный период социализации прошёл в период тоталитарной политической культуры, потеряв из поля зрения жестко заданные политической элитой идеологические цели и морально- нравственные ценности, в новых условиях личной свободы, гласности и инициативности потеряли свою Я-Мы-идентификацию. Если таких людей просят вести себя «на собственное усмотрение», они обычно испытывают фрустрацию, делать выбор трудно, они не научены этому48 .

Во многом консерватизм российского общества связан с особенностями исторической и культурной памяти, сформированной в период тоталитарной культуры. Несмотря на определенную неполноту и мифологизированность, историческая и культурная память является той константой, на основании которой формируются поведенческие модели индивида. В первую очередь, это связано с тем, что историческая и культурная память сохраняют в массовом сознании оценки событий прошлого, которые формируют структуру ценностей, не только определяющие поступки и действия людей в настоящем и будущем, но способствующие формированию национальной идентичности.

Осознание, своей национальной идентичности крайне важно для каждого из нас в связи с тем, что национальная идентичность это еще и особая форма групповой идентичности, благодаря которой, несмотря на недостаток физических контактов, люди считают себя объединенными вместе, потому что говорят на одном языке, имеют общие культурные традиции, живут на одной территории и т. д. Связующими звеньями национальной идентичности является историческая память, культурные традиции, патриотизм. Само понятие «национальная идентичность» является «изобретением» современности, ее политическая значимость связана с поддержанием чувства «быть у себя дома», созданием у граждан ощущения целеустремленности, собственного достоинства, сопричастности к достижениям своей страны.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. Бурдье Пьер. Практический смысл / Пер. с фр. / СПб., Алетейя, 2001.

2. Гудков Л. Д. Русский неотрадиционализм и сопротивление переменам // Отечественные записки. М., 2002 №

3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Киселев Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. М.: Восточная литература. 1999.

4. Лапкин В. В., Пантин В. И. Русский порядок. - Полис. Политические исследования. 1997. № 3.

5. Лапкин В. В., Пантин В. И. Ритмы международного развития как фактор политической модернизации России. - Полис. Политические исследования. 2005. № 3.

6. Лапкин, В.В., Пантин, В.И. Эволюция ценностных ориентаций россиян в 90-е годы // ProetContra, Т. 4. 1999, № 2.

7. Покида А. Н. Специфика патриотических чувств россиян // Власть. 2010. № 12.

8. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. 2-е изд. СПб.: Питер, 1997. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис / Пер. с английского / М.: Издательская группа «Прогресс», 1996 - 344 с.

9. Shiraev E., Glad B. Generational Adaptations to the Transition // B. Glad, E. Shiraev. The Russian Transformation: Political, Sociological and Psychological Aspects. N. Y.: St. Martin’s Press, 1999.

Плотникова О.А.

Доктор политических наук, заведующий кафедрой теории государства
и права и политологии Адыгейского государственного университета,
г. Майкоп

Глобализация как объективный процесс, определяющий во многом контуры будущего мироустройства, и сопровождающие его активные интеграционные процессы со всей отчетливостью обнажили проблему идентичности. К началу третьего тысячелетия человек оказался «на границах» множества социальных и культурных миров, контуры которых все больше «размываются» в связи с глобализацией культурного пространства, высокой коммуникативностью, плюрализацией культурных языков и кодов. Осознавая и переживая свою принадлежность к пересекающимся макрогрупповым множествам, человек стал носителем сложной, многоуровневой идентичности.

Политические изменения в России своими последствиями привели к идентификационному кризису. Перед обществом со всей остротой встали основные вопросы, характерные для периодов трансформационных изменений: «кто мы есть в современном мире?», «в каком направлении мы развиваемся?» и «что составляют наши базовые ценности?».

Отсутствие чётких однозначных ответов на эти вопросы привело к многофакторной дифференциации внутри российского общества, которая сопутствовала распаду прежней модели идентификационной системы. Процесс этого распада актуализировал всю совокупность имевшихся уровней идентичности, скреплявших каркас прежней идентификационной системы, что и обусловило появление повышенного интереса к проблемам идентификации различных сообществ. «Проблемой идентичности «болеют» сегодня страны, общества и люди. Проблема самоидентификации отражает взаимодействие разных уровней идентичности, и что человек может вбирать в себя множество идентичностей» . Сложности в осмыслении данного социального феномена связаны с многообразием его проявлений от микроуровня до макроуровня.

Социокультурная динамика сопровождается эволюцией уровней идентичности, содержание которых не сводится к линейному движению от родовой формы идентичности (природной в своей основе) к этнической и национальной (с постоянно нарастающей культурной опосредованностью), но представляет собой процесс интеграции идентификационных оснований. Как результат современная многоуровневая идентичность представляет собой напластование основных уровней идентичности и носит прецедентный характер. В зависимости от конкретно-исторической ситуации может произойти актуализация любого из идентификационных оснований или же возникнуть их комбинация. Структура идентичности динамична и меняется в зависимости от того, как возрастает или, наоборот, снижается вес тех или иных составляющих ее элементов. По С. Хантингтону, значимость множественных идентичностей меняется с ходом времени и от ситуации к ситуации, при этом эти идентичности дополняют друг друга или конфликтуют одна с другой .

Проблема многоуровневой идентичности сегодня выглядит чрезвычайно сложной, включающей наряду с традиционными уровнями идентичности новые. Как показывает исторический и культурный опыт, полиэтничная Россия не может иметь «простую» идентичность: ее идентичность может быть только многоуровневой. Авторской версией является выделение следующих уровней идентичности: этническая, региональная, национальная, геополитическая и цивилизационная. Обозначенные уровни тесно взаимосвязаны и представляют собой иерархически структурированную, и в то же время сложно организованную систему.

Представляется оправданной позиция, согласно которой в основе идентичности как таковой лежит идентификация себя с той или иной группой, принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этом смысле первый уровень идентичности – этническую идентичность можно рассматривать как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т.д., которые и позволяют осуществить этническую идентификацию. Другими словами, этническая идентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ее идентификацией с этнической группой. Этническая самоидентификация личности может рассматриваться как процесс присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо как процесс вхождения в структуры идентичности и приписывания себе в них определенного места, которое и называется этнической идентичностью.

Этническая идентичность – сложный социальный феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе этнической принадлежности, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, переживание этой общности. Этническая идентификация, на наш взгляд, обусловлена потребностью человека и сообщества в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, стремлением к обретению единства с окружающим миром, которое достигается в замещенных формах (языковой, религиозной, политической и др. общности) посредством интеграции в этническое пространство социума.

Исходя из сложившегося понимания идентичности, второй уровень – региональную идентичность можно рассматривать в качестве одного из ключевых элементов конструирования региона как специфического социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем и складывается на основе общности территории, особенностей хозяйственной жизни, определенной системы ценностей. Можно предположить, что региональная идентичность возникает в результате кризиса других идентичностей и в значительной мере есть отражение исторически возникших центропериферийных отношений в рамках государств и макрорегионов. Региональная идентичность – это своего рода ключ к конструированию региона как социально-политического и институционального пространства; элемент социальной идентичности, в структуре которой обычно выделяют два основных компонента: когнитивный – знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом; и аффективный – оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней. В структуре региональной идентификации, на наш взгляд, присутствуют те же два основных компонента – знания, представления об особенностях собственной «территориальной» группы (социокогнитивный элемент) и осознания себя её членом и оценка качеств собственной территории, значимость ее в мировой и локальной системе координат (социорефлексивный элемент).

Признавая региональную идентичность реальностью, выделим ряд его особенностей: во-первых, она иерархична, поскольку включает в себя несколько уровней, каждый из которых отражает принадлежность к разным территориям – от малой родины, через политико-административное и экономико-географическое образование к стране в целом; во-вторых, региональная идентичность отдельных лиц и групп отличается по степени интенсивности и по месту, которое она занимает в ряду других идентичностей; в-третьих, региональная идентичность представляется формой осмысления и выражения региональных интересов, существование которых обусловлено территориальными особенностями жизнедеятельности людей. И чем более глубоки эти особенности, тем заметнее отличаются региональные интересы от общегосударственных.

Региональная идентичность – фактор территориально-географического, социально-экономического, этнокультурного бытия и элемент государственно-политического структурирования и управления. Вместе с тем она является важным фактором общероссийского политического процесса. Среди уровней идентичности она занимает особое место и связана с определенными территориями, которые определяют особые формы жизненных практик, картины мира, символические образы.

Рассматривая многоуровневую идентичность, необходимо обратиться и к третьему уровню – национальной идентичности, понимаемой как общая для всех ее граждан, которая является наиболее многозначной и многоаспектной из всех, связанных с определением российской специфики. Это объясняется, с одной стороны, отсутствием единства в подходах к определению этноса и нации; тесным переплетением этнокультурных и национальных идентичностей; чисто лингвистическими трудностями, поскольку существительным «нация» и «национальность» (этнос) соответствует одно и то же прилагательное – «национальный». С другой стороны, объективными критериями национальной идентичности выступают язык, культура, образ жизни, особенности поведения, общность традиций и обычаев, наличие этнонима, государство.

Сложность определения национальной идентичности объясняется и рядом ее специфических особенностей: свойственное России этническое многообразие, предопределяющее отсутствие этнокультурного единства, поскольку 20 % нерусского населения проживает по преимуществу на почти половине ее территории, идентифицируя себя с ней, что обусловливает невозможность характеристики России как национального государства; разновозрастность этнокультурных образований, включенных в цивилизационное поле России, определяющее его выраженную традиционность; наличие базового государствообразующего этноса – русского народа, являющегося доминантой развития российской цивилизации; уникальное сочетание многоэтнического состава и единого государства, выступающего одним из наиболее устойчивых и значимых идентификационных оснований; поликонфессиональность российского общества.

Отсюда проистекают различия существующих вариантов трактовки сущности идентичности: интересы России нельзя идентифицировать с интересами ни одной из образующих ее этнокультурных общностей, так как они наднациональны, следовательно, речь может идти только о геополитических координатах; тождественность интересов России интересам доминирующего государствообразующего этноса, то есть русского; национальная идентичность России трактуется не по этнокультурному, а по государственно-правовому принципу .

Под российской национальной идентичностью понимают самоидентификацию с российской нацией, определение «кто мы?» по отношению к России. Важно заметить, что проблема формирования национальной идентичности особенно актуальна в современных условиях. Это связано, во-первых, с необходимостью сохранения целостности страны. Во-вторых, говоря словами В. Н. Иванова, «национально-культурная идентичность задает определенные параметры развития страны. В русле этих параметров страна предпринимает разного рода усилия по оптимизации своего движения и развития, в том числе и подчиняя им идею модернизации (реформы)» .

Обратимся теперь к анализу четвертого уровня – геополитической идентичности, которую можно рассматривать как специфический уровень идентичности и ключевой элемент конструирования социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем. Следует отметить, что геополитическая идентичность не заменяет и не отменяет национальной, они в большинстве случаев носят дополнительный характер.

Геополитическую идентичность мы понимаем как самобытность той или иной страны и ее народа, а также место и роль этой страны среди других и связанные с этим представления. Идентичность тесно соединена с государственностью, ее характером, с позицией государства в международной системе и самоощущением нации. Характеризующими ее признаками являются: геополитическое пространство, то есть комплекс географических признаков государства; геополитическое место и роль государства в мире; эндогенные и экзогенные представления о политико-географических образах.

Представляется, что геополитическая идентичность включает такие основные элементы, как представления граждан о геополитических образах страны, набор эмоций относительно своей страны, а также особую геополитическую культуру населения. Специфика геополитической идентичности состоит в том, что она представляет собой идентичность, в основе которой лежит осознание общности целого народа или группы близких народов.

В современном мире пятый уровень – цивилизационная идентичность приобретает все большее значение в сравнении с другими уровнями ее анализа. Этот вопрос возникает тогда, когда появляется необходимость осмысления места своего общества и страны в цивилизационном многообразии мира, то есть в глобальном позиционировании. Так, анализируя вопрос о цивилизационной и социокультурной идентичности России, К. Х. Делокаров выделяет факторы, усложняющие понимание их сути: систематическая война со своим прошлым, своей историей; привычка искать источники проблем не у себя, а со стороны; неопределенность стратегических целей российского общества. И на основе этого автор делает вывод о размытости критериев цивилизационной идентичности России .

Цивилизационную идентичность можно определить как категорию социально-политической теории, обозначающую отождествление индивида, группы индивидов, народа с их местом, ролью, системой связей и отношений в определенной цивилизации. Можно сказать, что это предельный уровень идентификации, выше которой может быть идентификация только общепланетарного масштаба. В ее основании лежит сформировавшаяся крупная межэтническая мегаобщность людей, длительно проживающих в одном регионе, основанная на единстве исторической коллективной судьбы разных народов, взаимосвязанных близкими культурными ценностями, нормами и идеалами. Это чувство общности формируется на базе различения и даже противопоставления «своего» и «чужого».

Таким образом, цивилизационная идентичность может быть определена как самоотождествление индивидов, групп, этносов, конфессий на основе определенной социокультурной общности. Эта социальная проблема преемственности формообразующих факторов, определяющих цивилизационные особенности общества, имеет особую значимость, поскольку касается определения цивилизационной идентичности не только российского общества, но и других обществ. Цивилизационная идентичность России обусловлена тем, что она расположена в Европе и в Азии, полиэтнична и поликонфессиональна. Специфика цивилизационной идентичности состоит в том, что она представляет собой высший уровень социальной идентичности, так как в ее основе лежит осознание культурно-исторической общности целого народа или группы близких народов. Понятие «цивилизационная идентичность» описывает совокупность стержневых, системообразующих элементов, структурирующих целое и задающих самотождественность цивилизации.

Наблюдая сегодня процесс трансформации цивилизационной идентичности в России, важно осознавать, что во многом будущее демократии и перспективы российской государственности зависят от результата выбора правильной идентичности. Потребности адаптации к реалиям постсоветского существования и к новому геополитическому статусу способствовали стремительному размыванию прежней и появлению новой идентичности.

Сложившийся кризис общероссийской идентичности – это, главным образом, конфликт с новыми реалиями, повлекший за собой процесс отказа от прежних социальных ролей, национальных самоопределений, идеологических образов. Все это актуализирует проблему воссоздания целостности общероссийского «мы» с учетом его цивилизационных особенностей. Представления о цивилизационной принадлежности и соответствующие образы идентичности влияют на формирование ориентации, связанной с восприятием места и роли России в современном мире.

Думается, что развивающиеся в мире процессы глобализации, затрагивающие идентификационные архетипы всех государств, развернувшийся переход к постиндустриальному обществу по-новому ставят проблему формирования многоуровневой идентичности не только для России, но и для всего мира.

Таким образом, проведенный анализ свидетельствует о том, что стремительные изменения в мире, связанные с противоречивыми процессами глобализации и трансформации, резко обострили проблему идентичности. По образному выражению одного из исследователей, ученые одновременно оказались и в роли творцов, и в роли пленников мировой паутины идентичностей, перед лицом ее вызовов. Эта проблема начала «мучить» людей и страны с конца XX века: их сопровождает постоянно желание либо сохранить избранную идентичность, либо сделать новый выбор, либо еще что-то другое, связанное с поиском своего «я» или «мы».

Кто такие россияне в XXI веке? Что их объединяет и заставляет двигаться вместе в одном направлении? Есть ли у них общее будущее — и если да, то каково оно? Идентичность — понятие столь же комплексное и нечеткое, как и "общество", "культура", "порядок" и другие. Дискуссии вокруг определения идентичности идут давно и продолжатся еще долго. Ясно одно: без анализа идентичности мы не сможем ответить ни на один из поставленных выше вопросов.

Вопросы эти будут рассматриваться ведущими мыслителями, интеллектуалами на предстоящем юбилейном саммите Валдайского международного дискуссионного клуба, который состоится в России в сентябре этого года. А пока — время "проложить путь" к этим дискуссиям, для чего хотел бы предложить несколько, на мой взгляд, важных пунктов.

Во-первых, идентичность не создается раз и навсегда, она постоянно меняется в рамках процесса социальных трансформаций и взаимодействий.

Во-вторых, мы несем сегодня целый "портфель идентичностей", которые могут и совмещаться и не совмещаться друг с другом. Один и тот же человек, находясь, скажем, в отдаленном районе Татарстана, ассоциируется с жителем Казани; приезжая в Москву, он — "татарин"; в Берлине он — русский, а в Африке — белый.

В-третьих, идентичность обычно слабеет в периоды мира и укрепляется (либо, наоборот, распадается) в периоды кризисов, конфликтов и войн. Война за независимость создала американскую идентичность, Великая Отечественная война укрепила советскую идентичность, войны в Чечне и в Осетии дали мощные импульсы для дискуссий о современной российской идентичности.

Современная российская идентичность включает следующие измерения: национальная идентичность, территориальная идентичность, религиозная идентичность и, наконец, идеологическая, или политическая идентичность.

Национальная идентичность

В советский период на смену прежней имперской приходит интернациональная советская идентичность. Хотя в рамках СССР и существовала Российская республика, она не обладала важнейшими признаками и атрибутами государственности.

Распад СССР имел одной из своих причин пробуждение национального самосознания россиян. Но, едва родившись, новое государство — Российская Федерация — оказалось поставлено перед проблемой: является ли оно правопреемницей и законной наследницей СССР или Российской империи? Или же это совершенно новое государство? Спор по этому поводу продолжается до сих пор.

Неосоветский подход рассматривает нынешнюю Россию как "Советский Союз без идеологии" и требует в той или иной форме восстановить СССР. На политической сцене это мировоззрение в основном представляет Коммунистическая партия Российской Федерации (КПРФ).

Другой подход рассматривает Россию как многонациональное государство в нынешних границах и как правопреемницу Российской империи и СССР. Необходимости в территориальном расширении сегодня нет, но своя собственная территория, включая нерусские регионы, считается священной и неразделимой. В соответствии с этим подходом, Россия также имеет преимущественные интересы и даже миссию на территории бывшего СССР. Поэтому она должна, с одной стороны, стараться разными способами интегрировать это пространство, а с другой, защищать права своих соотечественников, живущих в новых независимых государствах. Этот подход разделяется большинством россиян и провозглашен президентом Путиным и партией "Единая Россия".

Третий подход утверждает, что Россия — это государство русских, что имперское и советское прошлое — равно трагические страницы истории, которые нужно закрыть. Вместо этого желательно воссоединение населенных русскими земель, таких, как Крым, Северный Казахстан и др. В то же время часть территорий, прежде всего Северный Кавказ и особенно Чечню, лучше, наоборот, отдать.

Главным вызовом национальной идентичности россиян сегодня следует назвать вопрос о праве выходцев из трудоизбыточных республик Северного Кавказа, не теряя своего языка и веры, свободно переселяться в крупные мегаполисы и исконно русские области. Хотя юридически никаких препятствий этому нет, процесс внутренней миграции вызывает сильнейшее напряжение и ведет к усилению русских националистических настроений, включая самые экстремистские.

Территориальный аспект российской идентичности

На протяжении последних пяти столетий этот аспект является одним из важнейших. Территория Российской империи, а затем СССР, непрерывно расширялась, что привело к образованию крупнейшего на Земле государства, и эта особенность России давно стала предметом нашей гордости. Любая территориальная потеря воспринимается очень болезненно, поэтому распад СССР нанес тяжелейшую травму российскому самосознанию еще и с этой точки зрения.

Война в Чечне продемонстрировала готовность России отстаивать эту ценность, не считаясь ни с какими жертвами. И хотя в отдельные моменты поражений идея согласиться с отделением Чечни приобретала популярность, именно восстановление российского контроля над этой республикой стало фундаментом беспрецедентной народной поддержки Путина в начале 2000-х годов.

Абсолютное большинство россиян считает сохранение территориальной целостности и единства России важнейшим элементом российской идентичности, важнейшим принципом, которым должна руководствоваться страна.

Третий аспект российской идентичности — религиозный

Сегодня более 80% россиян называют себя православными, а Русская православная церковь получила полугосударственный статус и имеет большое влияние на политику властей в значимых для нее сферах. Налицо российский вариант "симфонии", православного идеала сотрудничества мирской и священной власти, первосвященника и императора.

И тем не менее, престиж церкви в течение последних двух лет в обществе пошатнулся. Прежде всего, исчезло неофициальное табу на критику РПЦ, существовавшее на протяжении более чем двух десятилетий. Либеральная часть общества перешла в открытую оппозицию церкви.

На этом фоне даже забытый после крушения коммунизма атеизм постепенно возвращается на сцену. Но гораздо более опасна для РПЦ миссионерская активность неправославных христианских конфессий, прежде всего протестантских, а также распространение ислама за пределы его традиционного ареала обитания. Что самое важное, сила веры новообращенных протестантов и мусульман на порядок превосходит ту, которой располагают прихожане РПЦ

Таким образом, возвращение посткоммунистической России к православию носит сугубо поверхностный, ритуальный характер, реального воцерковления нации не произошло.

Но еще более опасный вызов православной составляющей российской идентичности — ее неспособность помочь моральному возрождению российского общества, в котором сегодня царят неуважение к праву, бытовая агрессия, отвращение к производительному труду, пренебрежение моралью, полное отсутствие взаимного сотрудничества и солидарности.

Идеологический аспект

Начиная со Средних веков, русское национальное самосознание формировалось на идее противопоставления другим, прежде всего Западу, и утверждало свои отличия от него как позитивные признаки.

Распад СССР заставил нас почувствовать себя неполноценной, неправильной страной, долгое время шедшей "не туда" и только теперь возвращающейся во всемирную семью "правильных" народов.

Но такой комплекс неполноценности — тяжкое бремя, и русские с радостью от него отказались, как только ужасы олигархического капитализма и интервенция НАТО в Югославии уничтожили наши иллюзии по поводу "прекрасного нового мира" демократии, рынка и дружбы с Западом. Образ Запада как модели для подражания оказался полностью дискредитирован уже к концу 1990-х годов. С приходом Путина на пост президента стартовал ускоренный поиск альтернативной модели, иных ценностей.

Сначала это было представление, что после ухода Ельцина "Россия встает с колен". Затем появился лозунг о России как "энергетической сверхдержаве". И, наконец, концепция "суверенной демократии" Владислава Суркова, которая утверждает, что Россия — это демократическое государство, но с собственной национальной спецификой, и никто из-за рубежа не вправе указывать нам, какую именно демократию и как нам нужно строить.

Естественных союзников, полагает твердое большинство, у России нет, и наша принадлежность к европейской цивилизации не означает общности нашей судьбы с Западной Европой и Америкой. Более молодая и образованная часть россиян по-прежнему тяготеет к Евросоюзу и даже хотела бы вступления в него России, но она — в меньшинстве. Большинство же хочет строить российское демократическое государство по-своему — и не ожидает из-за рубежа ни помощи, ни советов.

Общественный идеал современных россиян можно обрисовать так. Это независимое и влиятельное, авторитетное в мире государство. Это экономически высокоразвитая держава с достойным уровнем жизни, конкурентоспособной наукой и промышленностью. Многонациональная страна, где русский народ играет особую, центральную роль, но уважаются и защищаются права людей всех национальностей. Это страна с сильной центральной властью, возглавляемая президентом с широкими полномочиями. Это страна, где торжествует закон, и все перед ним равны. Страна восстановленной справедливости в отношениях людей друг с другом и с государством.

Отмечу, что в нашем общественном идеале отсутствуют такие ценности, как важность сменяемости власти на альтернативной основе; представление об оппозиции как важнейшем институте политической системы; ценность разделения властей и, тем более, их соперничества; идея парламента, партий и представительной демократии вообще; ценность прав меньшинств и, в значительной степени, прав человека в целом; ценность открытости миру, который воспринимается скорее как источник угроз, а не возможностей.

Все вышесказанное и есть важнейшие вызовы российской идентичности, на которые стране предстоит найти ответ, если она хочет достигнуть национальных целей — достойной жизни, общественной справедливости и уважения к России в мире.