Проблема построения теоретической модели общества. Особенности философского познания социальной реальности

Многообразие философских учений о развитии можно свести к нескольким концепциям: диалектической, эволюционной, эмерджентной, структуралистской и синергетической.

Диалектическая концепция развития является наиболее известной и популярной, в основном из-за того, что в её разработке активное участие принимали Гегель и Маркс. Основу диалектики образуют:

* Идея всеобщей связи и зависимости в мире. Не существует ни одного элемента, который не был бы прямо или косвенно связан со всеми остальными элементами действительности. Мир есть взаимосвязанное единство, целостность.
* Идея саморазвития. Мир развивается не потому, что его кто-то или что-то извне к этому побуждает, толкает, а потому, что он сам порождает источник своего развития. Этим источником является внутреннее противоречие.
* Принцип противоречия как универсальной движущей силы саморазвития бытия.

Диалектичность характеризует не только систему в целом, но и подсистемы. Между подсистемами и элементами систем возникают отношения противоречия, которые и вынуждают системы и подсистемы изменяться. Разрешение противоречия означает завершение цикла развития. Развитие как процесс объясняется и описывается через действие законов диалектики: единства и борьбы противоположностей; взаимного перехода количественных и качественных изменений; отрицания отрицания. Диалектическое развитие строго подчиняется законам, но не подчиняется воле человека.
Понимание мира как диалектически развивающегося целого имело свои достоинства. Однако развитие наших представлений о мире, появление новых данных из области естествознания, а также новые опыты из общественной жизни, из сферы развития научного знания, дали основания утверждать, что диалектика - это не универсальная концепция. Она годится для объяснения многих процессов развития, но есть феномены развития, которые нельзя ни объяснить, ни понять с помощью диалектики. Например, в развитии живой природы принято считать межвидовую борьбу частным проявлением общего закона противоречивости жизни. Но биологи доказали, что не всегда переход от одного качественного состояния к другому происходит таким путем. Иногда имеют место мутации и флуктуации.
Как показывает социальная практика, диалектическая концепция развития уже исчерпала себя как универсальный инструмент объяснения общества. Социальные трансформации сейчас настолько тонки и разнообразны, что схемы диалектики далеко не всегда в состоянии объяснить источники, причины, механизмы социальных изменений. Тем более, что диалектика полностью игнорирует сознательно-волевой фактор и пасует перед субъективной реальностью бытия в мире.
Поэтому, высоко оценивая диалектическую концепцию развития, приходится делать вывод, что она не является универсальной, а лишь частично и в определенных случаях объясняет механизмы и особенности развития природы и общества.

Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, политологии, этнографии, культурологии и т.д. Оно же выступает особым предметом социально-философской рефлексии. Но что перепадает философии? Дело в том, что все эти науки концентрируют внимание на своем частном предмете изучения: история на поэтапности исторических событий, этнография – этнических и национальных особенностях, культурология – культурных особенностях.

Постижение общества в рамках социальной философии имеет свою специфику, определяемую ее философским статусом. Социальная философия формирует целостный (интегральный) взгляд на общество и его историю , то, что не могут предложить частные науки. Обобщающее мышление – специфика социальной философии. Углубляя эту мысль, можно утверждать, что основная задача социальной философии заключается в том, чтобы показать различие между социальным и несоциальным. Предметом философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная система.

Важнейшим понятием социальной философии, определяющим предметное поле ее исследований, является общество . На эмпирическом уровне общество можно рассматривать как совокупность составляющих его людей. Однако, в обществе присутствуют социальные связи и отношения , которые характеризуют совместное существование людей отличное от природного мира, что превращают общество в социальный организм.

Люди с древности ставили вопросы о том, что движет и управляет жизнью общества. Каковы причины (детерминанты) качественных изменений в обществе. Одни искали ответ во влиянии географической среды, другие – в духовном факторе, третьи – в материальном.

Существует ряд теоретических моделей (подходов) понимания обществ и его развития:

1. Натуралистическая , объясняющая развитие общества действием природных (натуральных) факторов и закономерностей. Суть: Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение природы, мира животных, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяются природными факторами: географической средой, климатическими условиями, рассовыми и биологическими особенностями людей. В этой модели можно выделить концепцию «географического детерминизма» французского просветителя Шарля Монтескье и его слова «Власть климата сильнее всех властей».Примыкает к ней теория воздействия водных ресурсов на возникновение и развитие цивилизаций русского мыслителя XIX века Льва Мечникова , солнечной активности Александра Чижевского , теория этногенеза и пассионарности Льва Гумилева и т.д.

2. Идеалистическая . Идеи или Бог – это творцы истории (Платон, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Аквинский ). «Идеи правят миром» (Огюст Конт). Религиозная философия рассматривает общество, как результат божественного предопределения общества. С точки зрения субъективного идеализма истинными творцами истории, генераторами идей, являются великие исторические личности (Цезарь, Атилла, Наполеон), монархи, выдающиеся полководцы, религиозные лидеры (Христос, Мухаммед).

Идеализм, чересчур одухотворяет человека, отрывает его от природы, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию . Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии .

Следует отметить и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – человек – это марионетка мирового разума, выполняющий его волю, или представление об истории, как арене произвола великих личностей . Иначе говоря, идеалистическое понимание истории опасно тем, что порождает социальную мифологию и обрекает социальные субъекты, оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами. Идея лишь тогда хороша, когда озарена смыслом человеческого бытия .

3. Материалистическая . Связывает развитие общества либо с прогрессом науки, искусства, политических отношений, либо с развитием экономики. (К. Маркс, Ф. Энгельс ). В философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства материальных благ рассматривается как первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов . Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства – в отношения собственности.

Преувеличение роли экономического фактора и недооценка роли сознательной деятельности людей – составляет главный недостаток материалистической концепции.

4. В настоящее время формируется многофакторная модель общественного развития, учитывающая влияние природно-климатических, экономических, политических и демографических факторов.

28. Понятие общественно-экономической формации. Теория формаций и реальный социальный процесс.

Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и минуя какие стадии развивается общество. В решении вопроса о направленности выделяют формационный и цивилизационный подходы.

Формационная концепция истории была предложена Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в середине XIX в. на основе творческой переработки достижений утопического социализма, английской политэкономии и немецкой классической философии. Это целостная и в то же время противоречивая система. Маркс заявил о необходимости материалистического объяснения истории в противовес господствовавшим в то время идеалистическим представлениям. К.Маркс исходит из представления о закономерности исторического процесса и его единстве для всего человечества. В обществе действуют объективные законы , следовательно, в историческом процессе можно выявить всеобщие, устойчивые и необходимые связи. Из всего многообразия исторических явлений Маркс выделяет, с его точки зрения, определяющее: способ производства материальных благ. При этом в оборот вводится множество новых обозначений: производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, социальная революция и т.д.

Основные положения материалистического понимания истории (формационной теории):

1. Основой общественной жизни (фундаментом общества) является определенный способ производства материальных благ (экономическое развитие) для удовлетворения материальных потребностей людей. Он является первичным по отношению к общественному сознанию. «Общественное бытие определяет общественное сознание». Но сам способ производства материальных благ носит развивающийся, конкретно-исторический характер, что приводит к изменению социума и его движению от этапа к этапу.

2. Развитие общества есть процесс смены общественно-экономических формаций. Понятие общественно-экономической формации (ОЭФ) является ключевым в марксистской философии истории. ОЭФ -–это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, взятое в единстве всех его сторон. Таких формаций (или этапов) в истории человечества выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

3. Смена одной формации другой происходит в результате социальной революции . «Насилие – повивальная бабка истории» (К.Маркс). Экономические противоречия и социально-политические антогонизмы обостряют классовую борьбу, что и приводит к революционному взрыву.

4. Решающей силой исторического развития является деятельность народных масс – «локомотивов истории».

Достоинства и недостатки формационного подхода.

Достоинства :

1) Переход к рассмотрению общества как сверхсложной системы. Маркс сместил акценты с анализа духовной жизни общества на анализ материальных благ.

2) Понятие ОЭФ позволило выявить структуру исторического процесса, связать прошлое и будущее, преодолеть мозаичность истории.

Недостатки :

1) Схематизм в членении истории на отдельные этапы (в реальной жизни нет формаций, а существуют реальные народы).

2) Европоцентрический характер теории (основывается преимущественно на историческом материале Западной Европы).

3) Монофакторность, возводящяя в ранг исключительных детерминант социально-экономический аспект, при недооценке всех остальных.

29. Цивилизационный подход к анализу общественного развития. Теории исторического круговорота и множественности цивилизаций и культур (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби)

Оппозицией формационному подходу к анализу развития общества стал на рубеже XIX-XX веков цивилизационный подход . На смену представлению о всемирной истории как едином процессе приходит концепция замкнутых, непохожих друг на друга «локальных цивилизаций». Цивилизационный подход предполагает взгляд на историю как многовариантный (альтернативный) процесс, что дает глубже понять специфику и самоценность того или иного народа и его место в истории.

Возникновение цивилизационного подхода обусловлено рядом причин:

Основная причина – крушение доктрины европоцентризма. Историческая наука к XIX веку накопила богатый материал о неевропейских обществах, который поставил под сомнение тезис о единстве исторического процесса. Цивилизационная картина мира -– полицентрична .

Во-вторых, изменилась сама европейская культура. На рубеже столетий она вступила в полосу глубокого кризиса, который поставил под сомнение идею прогресса. Прогресса как общей направленности исторического процесса не существует. Цивилизации рождаются, существуют и гибнут, на смену им приходят новые. Прогресс имеет место лишь «внутри» той или иной цивилизации, а не в их последовательности.

Каждая цивилизация базируется на особых чертах характера народа, мировоззрения, духовных ценностях, социально-политической организации.

Цивилизационный подход наиболее полно представлен в трудах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби. У каждого из них цивилизации называются по-разному: у Данилевского – это культурно-исторические типы, у Шпенглера – культуры, Тойнби – локальные цивилизации. Начало цивилизационному подходу положил Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа». Культурно-исторические типы могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Все типы рождаются, развиваются, дряхлеют и умирают. И каждый из них вносит посильный вклад в многообразную единую цивилизационную жизнь человечества.

Основным недостатком этого подхода является неясность критериев по которым выделяется цивилизация. Неясность самого термина «цивилизация» также порождает путаницу в подходах.

В целом отличие формационного и цивилизационного подходов в том, что формация – это категория социально-экономическая, а цивилизация – понятие социокультурное.

Концептуально-теоретические модели общества.

Существует множество точек зрения на общество и причины его возникновения. Основные концептуально-тео¬ретические модели, используемые в социальной философии для объяснения общества:

1)религиозно-мифологическая модель. Возникла в эпоху рабовладельчества. Общество, как и отдельный человек, через призму данной модели рассматривалось в системе общего мирового (божественного) порядка - Космоса (Бога), выступающего источником и первоосновой всего сущего. Стихийная реализация исторической необходимости порождала и поддерживала у людей уверенность в существовании судьбы, в божественной предопределенности существующих отношений, порядков, а также всех происходящих изменений. Поэтому божественный (космический) первоисточник существования общества и действующих в нем законов и моральных норм - основная тема древних мифов. Историки и философы античности также рассматривали общество не как особое образование, развивающееся по собственным законам, а как компонент космического бытия. Отсюда проистекает религиозно-мифологический характер их взглядов.

2)теологическая модель. Зародилась в недрах схоластической философии Средневековья. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, в том числе и общественную жизнь, для него являлась не природа, а Бог.

В наиболее полном виде эта концепция получила развитие в учении Аврелия Августина (354-430), а позднее Фомы Аквинского (1225-1274). Августин считал, что вся история определяется божественной волей, а все пороки общества объясняются первородным грехом Адама и Евы. Развивая эти идеи, Фома Аквинский утверждал, что неравенство людей является вечным принципом общественной жизни, а разделение на сословия установлено Богом.

3) натуралистическая модель. Значительное распространение получила в Новое время. Ее представителями были Исаак Ньютон, Рене Декарт, Шарль Луи Монтескье, Джон Локк и другие, хотя первые натуралистические идеи можно обнаружить еще в творчестве древнегреческих философов.

В чем же суть данного подхода? Натурализм (от лат. natura - природа) как философский принцип рассматривает социальные явления исключительно как действие природных сил: физических, географических, биологических и т. п. В соответствии с данным принципом тип общества и характер его развития определяются климатическими условиями и географической средой, биологическими, расовыми, генетическими особенностями людей, космическими процессами и ритмами солнечного излучения. Таким образом, натурализм сводит высшие формы бытия к низшим, а человека - к уровню всего лишь природного существа. Главный недостаток данной концепции состоит в игнорировании качественного своеобразия человека, в принижении человеческой активности, в отрицании человеческой свободы.

Другой недостаток натуралистического подхода к обществу состоит в понимании человека как социального атома, а общества - как механического агрегата индивидов-атомов, поглощенных лишь своими собственными интересами. Таким образом, натурализм излишне материалистически трактует сущность человека, выделяя в ней лишь природную субстанцию. Вследствие этого человеческие связи приобретают исключительно природный характер, игнорируются их социальная и духовная составляющие.

4) идеалистическая модель. Изолирует человека от природы, превращает духовную сферу общественной жизни в самодовлеющую субстанцию. Такое идеалистическое понимание истории возникает в результате абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии и находит свое выражение в принципе: «Идеи правят миром».

Вершиной объективно-идеалистической модели понимания общества являются воззрения Георга Гегеля (1770-1831), который высказал ряд гениальных догадок о закономерностях развития общества. Согласно Гегелю, история слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои способности, взаимоисключающие интересы, эгоистические цели. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличающееся от их первоначальных замыслов. В этом у Гегеля и заключается «хитрость исторического разума», саморазвитие и самопознание которого и представляют собой собственно исторический процесс.

В идеализме функцию творческого начала выполняет мировой разум (объективный идеализм) - ничем не ограниченная человеческая активность, прежде всего, духовно-волевая (субъективный идеализм).

5) диалектико-материалистическая модель. Создатели - немецкие философы и социологи Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

В чем суть социальной концепции марксизма? С точки зрения марксизма, опирающегося на работы Чарльза Дарвина и Льюиса Моргана, процесс формирования общества начался с выделения человека из животного мира при формировании у предков человека социально-побудительных мотивов поведения. Благодаря этому, кроме естественного отбора, в силу вступил и социальный отбор. В процессе такого «двойного» отбора выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально значимым требованиям, например сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства и др. Так постепенно в процессе исторического развития человек, образно говоря, становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей.

Социализация человека осуществлялась, прежде всего, в процессе труда, навыки которого постоянно совершенствовались, передавались от поколения к поколению, образуя тем самым вещественно фиксируемую «культурную» традицию. Труд и возникшие на его основе производственные отношения являются главными материальными силами, которые привели к собственно человеческой форме существования - обществу.

6) интерпретации социального действия. Одна из наиболее известных концепций общества, созданная Максом Вебером (1864-1920). В соответствии с этой концепцией социальное действие обретает содержание, которым оно не обладало в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. В этом и заключается главная идея Вебера: всегда и везде, во все эпохи природу общества необходимо понимать как толкование смысла социальных действий людей. Следует добавить, что под социальным действием понимается не любое действие, а действие, «субъективный смысл которого относится к поведению других людей». Исходя из такого подхода, нельзя считать действие социальным, если оно является чисто подражательным, аффективным или ориентируется на какое-либо природное явление.

7) концепция методологического индивидуализма. Сложилась на основе идей марксизма, тейярдизма, неофрейдизма и социобиологизма, рассматривает общество как продукт индивидуального взаимодействия. По мнению Карла Поппера (1902-1994), автора данной концепции, каждое коллективное явление мы должны рассматривать как результат действий, взаимодействий, целей, надежд и мыслей отдельных людей и как результат созданных и охраняемых ими традиций. Согласно этому пониманию, социальная сущность индивида запрограммирована не только обществом, но и космо-природно-товарно-социальным бытием, поскольку человек является космо-природно-товарно-социальным существом. Здесь потенциальная духовность космоса реализуется человеком в различных объединениях.

Итак. Понятие «общество» можно рассматривать в широком и узком значениях. Предметом исследования социальной философии является общество в широком понимании слова, иными словами, - это человечество в целом, вся совокупность общественных организмов, которые существовали и существуют на нашей планете.

В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

· выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

· система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

· система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

· система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

· система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

· система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;

· система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

· система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности).

Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества , оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе – системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но,тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».

Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс . так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

1) адаптации (к физическому окружению);

2) целедостижения (получения удовлетворения);

3) интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А) , власть (G) , влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L) . В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма . Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в ХХ в. концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.

Французский эколог Ж. Дорст сформулировал парадокс: «самая насущная проблема в области охраны природы - это защита нашего вида от нас самих». Приведите аргументы и контраргументы.

4. Как Вы считаете, является ли самостоятельным общество (во взаимодействии с природой)?

5. Что из них является определяющим (а что - подчиненным) во взаимозависимой системе «общество-природа»?

6. Каким образом, по каким направлениям влияет на общество природа, и каким образом, по каким направлениям общество влияетна природу?

7. Раскройте содержание терминов: антропосфера, техносфера, социосфера, ноосфера. В чем различие представлений о ноосфере у В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена?

8. В чем суть законов: 1) о росте интенсивности влияния общества на природу и 2) расширения ноосферы?

9. Вопрос об отношении общества к природе совсем не является абстрактно-познавательным или производственно-техническим вопросом, а является в первую очередь социально-историческим вопросом , содержание которого выражает общественные условия человеческой деятельности. Как Вы понимаете это положение?

Раздел 5. БЫТИЕ ОБЩЕСТВА.

Что есть общество? В чем причина его постоянной динамики? Что составляет основу его развития и прогресса? Очень разными были анализ и ответы на вопрос. Российский ученый А.А. Богданов (1873-1928), например, рассмотрел общество со стороны организации и управления (он специализировался в области общей теории систем): «всякая человеческая деятельность, - писал он, - объективно является организацией и дезорганизацией. Это значит: всякую человеческую деятельность - техническую, общественную, познавательную, художественную- можно рассматривать как некоторый материал организационного опыта и исследоватьс организационной точки зрения». В ногу с А. Богдановым шли многие мыслители прошлого и настоящего, те, кто искал единственный, определяющий фактор в жизни общества: знание, власть, инстинкты, технику и др.

По нашему мнению, созвучна данному подходу позиция современных украинских ученых (авторский коллектив во главе с И.Ф. Надольным) в учебнике 1997 г.: «Деятельность - способ существования социального. Условие, способ, движущая сила и сущность социального, а, следовательно, источник формирования социальности».

Естественно, у данных взглядов есть философские противники, которые приводят весомые контраргументы, а именно:

1. Многофакторность – т. е. каждое общественное явление, каждый фактор жизни равнозначны: экономика, религии, традиции, народ и т.д.

2. Живое конкретно-историческое общество индивидуально и неповторимо . Скажем, социализм 20-х и 80- х годов ХХ в. в Украине, Великобритания или Южная Корея сегодня и т.д.

Резонно? Да. И действительно-таки, глядя на живой социум, исследователю, просто субъекту тяжело определить, что же является в нем главным, а что - второстепенным, что существенно и что несущественно, на что стоит делать ставку, а чем можно пренебречь. Общество - очень сложный объект для изучения. Поэтому необходима теоретическая модель общества, ее преимущества (зачем она используется) следующие:

1) Она работает с основными характеристиками [выделенными из большого множества объектов - то есть обществ людей], и, таким образом, выявляет необходимость в чистом виде, отвлекается от случайностей.

2) Представляет общество как целостный организм, систему: то есть указывает на ведущее, определяющее и – на подчиненное, управляемое; на первичное, базовое и - производное, на взаимовлияние и зависимость сторон.

3) Фиксирует исследуемый объект в предельно развитой форме с четко функционирующими законами его существования.

Философский анализ общества как одной из основных форм бытия предполагает предварительное создание моделей, и знание их, результаты изучения переносятся на живое общество. Что такое теоретическая модель? Это система понятий, исследование диалектикикоторых раскрывает действительную диалектику жизни общества. Теоретическая модель общества позволяет понять социальный организм со стороны его: 1) сущности, 2) целостности, 3) логики существования

Характер модели зависит от того, что кладется в ее основу.В истории философии были выработаны группы моделей общества, различающиеся между собой тем, какие факторы - внутренние или внешние по отношению к обществу - объявлялись решающими условиями человеческой истории.

Те концепции, которые видели первоисточник последней "за пределами" общества, в природе, составили его натуралистическую модель . Натурализм, бывший одним из ведущих принципов европейской просветительской мысли XVII-XVIII вв., реализовался в трех вариантах. 1)"Географический детерминизм" - объявлял природные факторы той или иной местности основной предпосылкой направленности, уровня и характера развития общества (представители Монтескье, Тюрго и др.).

2) «Демографический детерминизм» - делает ставку на естественность, то есть « натуральность» самого общества, а именно на народонаселение, его физическо-психичес-кие аспекты: на расовую принадлежность людей, биогенетический «скелет» любого этноса (да, они влияют на социальные отношения и конфликты. Укажем на негритянские волнения в Филадельфии 1994 г., когда погибло 36 человек; негритянское движение под руководством М.Л. Кинга в 70-ые гг. ХХ в.), на количество и плотность населения. Так, У . Петти считал, что чем нация численно больше, тем она лучше развита. В ХУШ в. Мальтус, английский священник, в книге «Опыт о законе народонаселения» утверждал, что оно растет в геометрической прогрессии, а средства к существованию - в арифметической. И к нынешнему периоду истории они соотнесутся как 256: 9 (народонаселение: средства к существованию). Однако были и другие мнения. Так, наш отечественный ученый К.Э. Циолковский однажды резонно заметил, что человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала несмело проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все пространство вокруг Солнца. Интересно также, что относительно развитых, обеспеченных стран справедлив и срабатывает такой парадокс современного периода истории: уменьшение рождаемости по мере роста материального благополучия. Самостоятельно найдите ему объяснение.

Очевидно, чтонародонаселение как социумный, так сказать, биоприродный, субстрат, законы изменения народонаселения не являются определяющими относительно общества как социальной системы.

3) Третий вариант натуралистической модели – концепция внеисторической "природы человека" (доктрины "естественного человека", естественного общества, морали, права и т.п.) (представители: Руссо, Ламетри, Дидро, Гердер, Фейербах, Чернышевский и др.). Своеобразной ("уродливой" по своей сути) разновидностью последнего варианта натурализма выступают те подходы, которые сводят социальный детерминизм к биологическим особенностям людей (тот же Мальтус, социал-дарвинизм, расизм, бихевиоризм).

Итак, делать вывод об определяющем влиянии внешней причины (природы) на внутренние - собственные – законы развития общества нелогично. Источник развития общества бессмысленно искать снаружи, вне него.

Вторую группу моделей общества составляют те, которые считают общество системой, имеющей внутренние источники саморазвития , принципиально отличные от природных. Поскольку в качестве этих источников называются либо духовное либо материальное начала, то все эти модели подразделяются на идеалистические и материалистические.

Философы-идеалисты акцентируют специфику общества и человеческой истории, специфику отношений человека к миру, мимо которых прошли «натуралисты» , и в этом их заслуга. Во главу угла истории философы-идеалистыставят духовный фактор, идеальное начало – т. е. сознание, идеи (если кратко). Да, действия людей реально отличаются от поведенческих реакций животных тем, что в своей деятельности люди руководствуются идеальными побудительными мотивами и целями, идеальными проектами, а затем материализуют их в действительности.

Идеалистические модели общества также неоднородны и в свою очередь могут быть разделены на субъективно-идеалистические и объективно-идеалистичес-кие. Субъективные идеалисты считают действующие в обществе идеальные побудительные силы последними причинами событий и не пытаются искать другие, более глубокие источники, определяющие эти силы. Они исповедует кредо «мнения правят миром», но мнения и мысли чьи, какого субъекта? - правителей, выдающихся

личностей (скажем, прихоти мадам де Помпадур) движут историю,

выступают самыми базовыми основаниями событий. По мнению

Фихте, Шлегеля, Шопенгауэра, Ницше, представителей позитивизма, экзистенциализма, персонализма и др., человеческая активность ограничивается сферой духовной деятельности, отсюда - необходимость коренных общественных преобразований связывалась с задачей изменения только этой сферы. Характерным примером этого может служить мнение основоположника позитивизма Конта, писавшего: "Наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни, твёрдое отношение к которым является первым условием истинного социального порядка" (1, с. 153).

Ущербность этой позиции заключается в том, что все изменения в обществе связываются с сознанием и волей начальства или правительства и не раскрываются глубинные детерминанты, источники идеалов. Адепты идеализма, безраздельно господствовавшие в философии до середины XIX в., не дали систематизации и субординации общественных отношений, по существу дела и рассматривали общество как хаос отношений, как сплошное накопление случайностей. Подобные концепции (Ф. Энгельс метко назвал их «теориями робинзонады») за деятельностью отдельных людей, направленных к своим определенным целям, не видели их общественного единства между собой и подчинение хода истории внутренним общим законам. А когда быстрое развитие общества является агрегатным движением миллионов «самостоятельных» робинзонов, - то господствует принцип субъективного идеализма: «сознание людей определяет их бытие».

Однако, зададимся разрешением таких вопросов. Откуда берутся те или иные идеи в сознании людей? Чем диктуется их содержание, их актуальность? Поэтому объективный идеализм – концептуально лучше, идет глубже и дальше - он ищет объективные основания истории, внутреннюю логику событий общества. Объективные идеалисты видят первоисточник развития общества в некоем "внечеловеческом" духовном начале. Так, средневековые мыслители (Августин, Фома Аквинский) давали теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение божественного провидения. Своеобразной интерпретацией этого подхода к обществу является монадология Лейбница. Но наибольший рывок сделал Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Почему? Потому, что научное исследование общества, истории, подобно изучению природы, начинается там и тогда, где удается выделить объективныезаконы , независимые от воли и сознания преследующего свои цели человека.

Гегель четко поставилпроблему объективных основ исторического процесса: интересы, воля, желание, действия людей, как правило разнонаправлены; но хаос случайного - только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. Стоит идти не от субъективных намерений участников исторического процесса, хотя бы и самых выдающихся, а от внутренней, объективной основы, что делает историю единым, самом в себе упорядоченным процессом и определяет характер индивидуальных целей и субъективных воль. Поэтому высшим этапом в развитии объективно-идеалистической философии выступает представление Гегелем социального процесса как саморазвития мирового духа. Вся история, по Гегелю, есть, по существу, история мысли, саморазвития разума, предстающего как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, осуществляющее в ходе социального прогресса "лишь свою собственную цель" (2, с. 397). Отсюда история же общества (в том числе материальные общественные процессы и явления) есть, по Гегелю, всего лишь "инобытие" мирового духа, они являются необходимым процессом развития абсолютнойидеи как «постепенное восхождение к свободе».

Материалистическая модель складывалась первоначально в русле идеалистической модели в виде признания отдельных материальных явлений в качестве существенного условия истории человечества. Так, Гердер считал, что живые человеческие силы, способности - вот источник движения истории, основной закон которой - взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Главным стимулом общественного развития является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей (см.: 3). Руссо сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства, антагонизмов и возникновения государства. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов (см.: 4, с.60). Гельвеций объяснял общественное и умственное развитие человечества его материальными нуждами (см.: 1, с.23). Французские историки Гизо, Минье, Тьерри пришли к убеждению, что "гражданский быт" - "имущественные отношения" составляют коренную основу всего общественного строя.

Высшим этапом развития материалистической модели общества стала диалектико-материалистическая концепция исторического процесса, созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом. Главным её достижением, в отличие от всех предшествующих, было "достроение материализма доверху", то есть применение принципа материализма к истолкованию всех законов и движущих сил развития общества, независящих от воли и сознания преследующего свои цели человека.

Не отрицая огромной роли идей в обществе, диалектико-материалисти-ческая модель, тем не менее, предполагает рассмотрение идеальных стимулов жизни людей не как исходных, а как производных причин исторического процесса, требующих своего объяснения в конечном счёте из способа производства материальной жизни. "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, - говорил К. Маркс, - а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" (5, т.13, с.6), где общественное бытие понималось как материальная сфера общества, а общественное сознание как его духовная сфера .