چرا کاتولیک ها و ارتدوکس ها تقسیم شده اند؟ نفاق کلیسای مسیحی

در سال 1054 کلیسای مسیحی به دو دسته غربی (کاتولیک رومی) و شرقی (کاتولیک یونانی) تقسیم شد. کلیسای مسیحی شرقی شروع به نامگذاری ارتدکس کرد، یعنی. ارتدوکس و کسانی که طبق آیین یونانی به مسیحیت اعتقاد دارند - ارتدوکس یا ارتدوکس.

«شکاف بزرگ» بین کلیساهای شرقی و غربی به تدریج و در نتیجه فرآیندهای طولانی و پیچیده ای که مدت ها قبل از قرن یازدهم آغاز شد، به بلوغ رسید.

اختلافات بین کلیساهای شرقی و غربی قبل از انشقاق (بررسی مختصر)

اختلافات شرق و غرب که باعث «شکاف بزرگ» شد و در طول قرن ها انباشته شد، ماهیتی سیاسی، فرهنگی، کلیسایی، کلامی و آیینی داشت.

الف) اختلافات سیاسیبین شرق و غرب ریشه در تضاد سیاسی بین پاپ ها و امپراتورهای بیزانس (basileus) داشت. در زمان رسولان، زمانی که کلیسای مسیحی به تازگی در حال ظهور بود، امپراتوری روم یک امپراتوری واحد بود هم از نظر سیاسی و هم از نظر فرهنگی که توسط یک امپراتور رهبری می شد. از اواخر قرن 3 امپراتوری، که به طور قانونی هنوز متحد شده بود، عملاً به دو بخش تقسیم شد - شرقی و غربی، که هر یک تحت کنترل امپراتور خود بود (امپراتور تئودوسیوس (346-395) آخرین امپراتور روم بود که کل امپراتوری روم را رهبری کرد. ). کنستانتین با تأسیس پایتخت جدید قسطنطنیه در شرق همراه با روم باستان در ایتالیا، روند تقسیم را عمیق تر کرد. اسقف های رم، بر اساس موقعیت مرکزی رم به عنوان یک شهر امپراتوری، و بر اساس منشأ این کلیسا از پیتر رسول اعظم، شروع به ادعای موقعیت ویژه و غالب در کل کلیسا کردند. در قرن های بعدی، جاه طلبی های پاپ های رومی تنها رشد کرد، غرور عمیق تر و عمیق تر ریشه های سمی خود را در زندگی کلیسایی غرب کاشت. برخلاف پاتریارک های قسطنطنیه، پاپ های روم استقلال خود را از امپراتوران بیزانس حفظ کردند، اگر لازم نمی دانستند تسلیم آنها نشدند و گاهی آشکارا با آنها مخالفت می کردند.

علاوه بر این، در سال 800، پاپ لئو سوم در رم، شاه فرانک ها شارلمانی را به عنوان امپراتور روم تاج گذاری کرد، که از نظر معاصران خود با امپراتور شرقی «برابر» شد و اسقف رم بر قدرت سیاسی او می توانست. به ادعاهای او تکیه کند. امپراتوران امپراتوری بیزانس که خود را جانشین امپراتوری روم می دانستند، از به رسمیت شناختن عنوان امپراتوری برای چارلز خودداری کردند. بیزانسی ها به شارلمانی به عنوان یک غاصب و تاجگذاری پاپ را به عنوان یک عمل تقسیم در داخل امپراتوری می نگریستند.

ب) بیگانگی فرهنگیبین شرق و غرب عمدتاً به این دلیل بود که در امپراتوری روم شرقی یونانی صحبت می کردند و در غرب به لاتین. در زمان رسولان، زمانی که امپراتوری روم متحد شد، یونانی و لاتین تقریباً در همه جا فهمیده می شد و بسیاری می توانستند به هر دو زبان صحبت کنند. با این حال، تا سال 450، تعداد بسیار کمی از مردم اروپای غربی می‌توانستند یونانی بخوانند، و پس از سال 600، تعداد کمی در بیزانس به زبان لاتین، زبان رومی‌ها صحبت می‌کردند، اگرچه امپراتوری همچنان رومی خوانده می‌شد. اگر یونانی‌ها می‌خواستند کتاب‌های نویسندگان لاتین را بخوانند، و لاتینی‌ها نوشته‌های یونانی‌ها، فقط می‌توانستند این کار را در ترجمه انجام دهند. و این بدان معنی بود که شرق یونان و غرب لاتین از منابع مختلف اطلاعات می گرفتند و کتاب های مختلفی می خواندند و در نتیجه بیشتر و بیشتر از یکدیگر دور می شدند. در شرق افلاطون و ارسطو می خوانند، در غرب سیسرو و سنکا می خوانند. مقامات الهیات اصلی کلیسای شرق پدران دوره مجالس کلیسایی مانند گریگوری الهیات، ریحان کبیر، جان کریزوستوم، سیریل اسکندریه بودند. در غرب، پرخواننده‌ترین نویسنده مسیحی آگوستین تبارک بود (که تقریباً در شرق ناشناخته بود) - سیستم الهیات او برای بربرهایی که به مسیحیت گرویده بودند بسیار آسان‌تر از استدلال‌های تصفیه‌شده پدران یونانی قابل درک بود و آسان‌تر درک می‌شد.

ج) اختلافات کلیسایی.اختلافات سیاسی و فرهنگی نمی توانست زندگی کلیسا را ​​تحت تأثیر قرار دهد و فقط به اختلاف کلیسا بین روم و قسطنطنیه کمک کرد. در سراسر دوران شوراهای جهانی در غرب، الف دکترین برتری پاپ (یعنی اسقف رم به عنوان رئیس کلیسای جهانی). در همین زمان، برتری اسقف قسطنطنیه در شرق افزایش یافت و از اواخر قرن ششم لقب «پتریارک جهانی» را به خود گرفت. با این حال، در شرق، پاتریارک قسطنطنیه هرگز به عنوان رئیس کلیسای جهانی تلقی نمی شد: او تنها در رتبه دوم پس از اسقف روم و اولین افتخار در میان پدرسالاران شرقی بود. در غرب، پاپ دقیقاً به عنوان رئیس کلیسای جهانی درک شد که کلیسای سراسر جهان باید از او اطاعت کند.

در شرق 4 کلیسای محلی وجود داشت (یعنی 4 کلیسای محلی: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) و بر این اساس، 4 پدرسالار. شرق پاپ را به عنوان اولین اسقف کلیسا به رسمیت شناخت - اما اول در میان برابران. در غرب، تنها یک تاج و تخت وجود داشت که ادعا می‌کرد منشأ رسولی دارد - یعنی کرسی رم. در نتیجه، روم به عنوان تنها مقر رسولی شناخته شد. اگرچه غرب تصمیمات شوراهای جهانی را پذیرفت، اما خود نقش فعالی در آنها ایفا نکرد. در کلیسا، غرب نه آنقدر یک کالژیوم را که یک سلطنت - سلطنت پاپ - می دید.

یونانیان برای پاپ تقدم افتخار را به رسمیت شناختند، اما نه برتری جهانی را، همانطور که خود پاپ معتقد بود. قهرمانی "به افتخار"در زبان مدرن می تواند به معنای "محترم ترین" باشد، اما ساختار شورای کلیسا را ​​لغو نمی کند (یعنی اتخاذ همه تصمیمات به طور جمعی از طریق تشکیل شوراهای همه کلیساها، در درجه اول کلیساهای رسولی). پاپ عصمت را حق خود می دانست، در حالی که یونانیان متقاعد شده بودند که در مسائل اعتقادی، تصمیم نهایی بر عهده پاپ نیست، بلکه شورایی است که نماینده تمام اسقف های کلیسا است.

د) دلایل کلامی.نکته اصلی اختلاف کلامی بین کلیساهای شرق و غرب، لاتین بود آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر (Filioque). این آموزه، بر اساس دیدگاه های تثلیثی آگوستین تبارک و دیگر پدران لاتین، منجر به تغییر در کلمات اعتقادنامه Niceno-Tsaregrad شد، جایی که در مورد روح القدس بود: به جای "از طرف پدر" در غرب، آنها شروع به گفتن "از پدر و پسر (lat. Filioque) خروجی". تعبیر "او از پدر بیرون می آید" بر اساس سخنان خود مسیح است. سانتی متر.:که در. 15:26) و از این نظر دارای اعتبار بی چون و چرای است، در حالی که افزودن «و پسر» هیچ مبنایی نه در کتاب مقدس و نه در سنت کلیسای اولیه مسیحی ندارد: فقط در مجالس تولدو در ششم به اعتقادنامه وارد شد -قرن هفتم، احتمالاً به عنوان یک اقدام دفاعی در برابر آریانیسم. از اسپانیا، Filioque به فرانسه و آلمان آمد، جایی که در شورای فرانکفورت در سال 794 تصویب شد. متکلمان درباری شارلمانی حتی شروع به سرزنش بیزانسی ها به دلیل قرائت اعتقادنامه بدون Filioque کردند. رم برای مدتی در برابر ایجاد تغییرات در Creed مقاومت می کند. در سال 808، پاپ لئو سوم به شارلمانی نوشت که اگرچه Filioque از نظر الهیات قابل قبول است، اما گنجاندن آن در اعتقادنامه نامطلوب است. لئو در سنت پیتر الواح را با اعتقادنامه بدون Filioque گذاشت. با این حال، در آغاز قرن یازدهم، خواندن اعتقادنامه با افزودن «و پسر» نیز وارد عمل رومی شد.

ارتدکس به دو دلیل به Filioque اعتراض کرد (و هنوز هم مخالف است). اولاً، اعتقادنامه دارایی کل کلیسا است و هر گونه تغییری در آن فقط توسط شورای جهانی می تواند ایجاد شود. با تغییر عقیده بدون مشورت با شرق، غرب (به گفته خومیاکوف) مرتکب برادرکشی اخلاقی، گناه علیه وحدت کلیسا است. دوم، اکثر ارتدوکس ها معتقدند که Filioque از نظر الهیات اشتباه است. ارتدوکس معتقدند که روح فقط از پدر سرچشمه می گیرد و بدعت را این ادعا می دانند که او نیز از پسر سرچشمه می گیرد.

ه) تفاوت های آیینیبین شرق و غرب در طول تاریخ مسیحیت وجود داشته است. منشور مذهبی کلیسای روم با منشور کلیساهای شرقی تفاوت داشت. مجموعه ای کامل از ریزه کاری های آیینی کلیساهای شرق و غرب را از هم جدا کرد. در اواسط قرن یازدهم، موضوع اصلی ماهیت آیینی، که بر سر آن اختلاف نظر بین شرق و غرب درگرفت، این بود. استفاده لاتینی ها از نان فطیر در مراسم عشای ربانی، در حالی که بیزانسی ها از نان خمیر شده استفاده می کردند.در پس این تفاوت به ظاهر ناچیز، بیزانسی ها تفاوت جدی در دیدگاه الهیاتی در مورد جوهر بدن مسیح دیدند که در مراسم عشای ربانی به مؤمنان تعلیم داده شد: اگر نان خمیر مایه نشان دهنده این باشد که گوشت مسیح با گوشت ما یکسان است، پس فطیر است. نان نمادی از تفاوت بین بدن مسیح و بدن ما است. در خدمت نان فطیر، یونانیان تلاشی را در مورد نقطه اصلی الهیات مسیحی شرقی - آموزه خداسازی (که در غرب کمتر شناخته شده بود) دیدند.

اینها همه اختلاف نظرهایی بود که قبل از درگیری 1054 وجود داشت. در نهایت، غرب و شرق در مسائل دکترین، عمدتاً در دو موضوع، اختلاف نظر داشتند: در مورد برتری پاپو در مورد filioque.

دلیل جدایی

علت فوری این انشقاق بود درگیری بین اولین سلسله مراتب دو پایتخت - روم و قسطنطنیه.

کاهن اعظم رومی بود لئو نهم. او در حالی که هنوز اسقف آلمانی بود، برای مدتی طولانی از سریر روم امتناع کرد و تنها به درخواست مداوم روحانیون و خود امپراتور هنری سوم با پذیرش تیارای پاپ موافقت کرد. در یکی از روزهای بارانی پاییز در سال 1048، با پیراهن موی درشت - لباس توابین، با پاهای برهنه و سر پاشیده شده از خاکستر، برای تصاحب تاج و تخت روم وارد رم شد. چنین رفتار غیرمعمولی غرور مردم شهر را متملق کرد. با فریادهای پیروزمندانه جمعیت، او بلافاصله پاپ اعلام شد. لئو نهم به اهمیت بالای رؤیای روم برای کل جهان مسیحیت متقاعد شده بود. او با تمام توان تلاش کرد تا نفوذ پاپ را که قبلاً متزلزل بود، هم در غرب و هم در شرق بازگرداند. از آن زمان، رشد فعال اهمیت کلیسایی و اجتماعی-سیاسی پاپ به عنوان یک نهاد قدرت آغاز شد. پاپ لئو نه تنها از طریق اصلاحات رادیکال، بلکه با عمل فعالانه به عنوان مدافع همه ستمدیدگان و آزرده شدگان به دنبال احترام به خود و بخشش بود. این همان چیزی بود که پاپ را به دنبال اتحاد سیاسی با بیزانس کرد.

در آن زمان، دشمن سیاسی رم، نورمن ها بودند که سیسیل را قبلاً تصرف کرده بودند و اکنون ایتالیا را تهدید می کردند. امپراتور هنری نتوانست حمایت نظامی لازم را به پاپ ارائه دهد و پاپ نیز نمی خواست نقش مدافع ایتالیا و روم را رها کند. لئو نهم تصمیم گرفت از امپراتور بیزانس و پاتریارک قسطنطنیه کمک بخواهد.

از 1043 پاتریارک قسطنطنیه بود مایکل کرولاریوس. او از یک خانواده اشرافی اصیل برخاسته بود و در نزد امپراطور دارای مقام والایی بود. اما پس از یک کودتای نافرجام در کاخ، زمانی که گروهی از توطئه‌گران سعی کردند او را به سلطنت برسانند، مایکل از اموالش محروم شد و یک راهب را به زور قهر کرد. امپراتور جدید کنستانتین مونوخ، فرد تحت تعقیب را نزدیک ترین مشاور خود قرار داد و سپس با رضایت روحانیون و مردم، میکائیل نیز کرسی ایلخانی را به دست گرفت. پدرسالار جدید که خود را به خدمت کلیسا سپرد، صفات فردی مستبد و دولتی را حفظ کرد که تحقیر اقتدار خود و اقتدار رئیس جمهور قسطنطنیه را تحمل نمی کرد.

در مکاتبات حاصل بین پاپ و پدرسالار، لئو نهم بر برتری رئیس جمهور روم اصرار داشت. او در نامه خود به میکائیل اشاره کرد که کلیسای قسطنطنیه و حتی کل شرق باید از کلیسای روم به عنوان یک مادر اطاعت و احترام کنند. پاپ با این موضع، واگرایی آیینی کلیسای روم با کلیساهای شرق را نیز توجیه کرد. مایکلآماده پذیرش هرگونه اختلاف بود، اما در یک موضوع موضع او ناسازگار بود: او نمی خواست رؤیای رومی بالای قسطنطنیه را بشناسد. اسقف رومی نمی خواست با چنین برابری موافقت کند.

آغاز انشعاب

نفاق بزرگ 1054 و تقسیم کلیساها

در بهار سال 1054، سفارتی از روم به قسطنطنیه وارد می شود، کاردینال هامبرت، مردی گرم و متکبر. به همراه او، کاردینال فردریک (پاپ آینده استفان نهم) و اسقف اعظم پیتر آمالفی، به عنوان نماینده، به همراه او آمدند. هدف از این دیدار ملاقات با امپراتور کنستانتین نهم مونوماخ و بحث در مورد احتمالات اتحاد نظامی با بیزانس و همچنین آشتی با پاتریارک قسطنطنیه میشائیل سرولاریوس بود، بدون اینکه از تقدم کرسی روم کاسته شود. با این حال، از همان ابتدا، سفارت لحنی مغایر با مصالحه داشت. سفیران پاپ بدون احترام، متکبرانه و سرد با ایلخانی رفتار کردند. پدرسالار با دیدن چنین نگرشی نسبت به خود، به آنها جبران کرد. در شورای تشکیل شده، میکائیل آخرین مکان را برای نمایندگان پاپ مشخص کرد. کاردینال هامبرت این را تحقیر تلقی کرد و از هرگونه مذاکره با پدرسالار خودداری کرد. خبر درگذشت پاپ لئو که از رم می رسید، مانع از ولایات پاپ نشد. آنها با همان جسارت به رفتار خود ادامه دادند و می خواستند به پدرسالار نافرمان درس عبرت بدهند.

15 جولای 1054هنگامی که کلیسای جامع سوفیا مملو از مردمی بود که دعا می کردند، نمایندگان به محراب رفتند و با قطع خدمات، با نکوهش پاتریارک مایکل سرولاریوس صحبت کردند. سپس گاو پاپی را به زبان لاتین بر تخت می نشاندند که از تکفیر پدرسالار و طرفدارانش از عشا صحبت می کرد و ده اتهام بدعت را مطرح می کرد: یکی از اتهامات مربوط به "حذف" Filioque در اعتقادنامه بود. هنگام خروج از معبد، سفیران پاپ گرد و غبار از پاهای خود را تکان دادند و فریاد زدند: "بگذار خدا ببیند و قضاوت کند." همه از آنچه دیدند چنان شگفت زده شدند که سکوت مرگباری حاکم شد. پدرسالار که از حیرت لال شده بود، ابتدا از پذیرش گاو خودداری کرد، اما سپس دستور داد که آن را به یونانی ترجمه کنند. هنگامی که محتوای گاو نر به مردم اعلام شد، چنان هیجان شدیدی آغاز شد که نمایندگان مجبور شدند با عجله قسطنطنیه را ترک کنند. مردم از پدرسالار خود حمایت کردند.

20 جولای 1054پاتریارک میشائیل سرولاریوس شورایی متشکل از 20 اسقف را تشکیل داد که در آن به نمایندگان پاپ خیانت کرد تا کلیسا را ​​تکفیر کنند. قوانین شورا برای همه پدرسالاران شرقی ارسال شد.

انشعابات بزرگ اینگونه بود.. به طور رسمی، این یک گسست بین کلیساهای محلی رم و قسطنطنیه بود، با این حال، پاتریارک قسطنطنیه متعاقباً توسط سایر ایلخانی‌های شرقی و همچنین کلیساهای جوانی که در مدار نفوذ بیزانس بودند، به ویژه روسیه، مورد حمایت قرار گرفت. کلیسا در غرب سرانجام نام کاتولیک را برگزید. کلیسا در شرق ارتدکس نامیده می شود زیرا آموزه مسیحی را دست نخورده حفظ می کند. ارتدکس و روم هر دو به یک اندازه خود را در مسائل بحث برانگیز جزمی بر حق می دانستند و مخالف آنها اشتباه می کرد، بنابراین، پس از انشقاق، هم رم و هم کلیسای ارتدکس عنوان کلیسای واقعی را مدعی شدند.

اما حتی پس از 1054 روابط دوستانه شرق و غرب حفظ شد. هر دو بخش از جهان مسیحیت هنوز به میزان کامل شکاف پی نبرده بودند، و مردم هر دو طرف امیدوار بودند که سوء تفاهم ها بدون دشواری زیاد حل شود. برای یک قرن و نیم تلاش برای توافق بر سر اتحاد مجدد صورت گرفت. مناقشه بین روم و قسطنطنیه تا حد زیادی مورد توجه مسیحیان عادی قرار گرفت. دانیل چرنیگوف، ابی روسی، که در 1106-1107 به اورشلیم زیارت کرد، یونانی ها و لاتین ها را در حال دعا در مکان های مقدس یافت. درست است، او با رضایت خاطر نشان کرد که در هنگام نزول آتش مقدس در عید پاک، لامپ های یونانی به طور معجزه آسایی مشتعل شدند، اما لاتین ها مجبور شدند لامپ های خود را از لامپ های یونانی روشن کنند.

تقسیم نهایی بین شرق و غرب تنها با آغاز جنگ های صلیبی که روح نفرت و کینه توزی را به همراه داشت و همچنین پس از تصرف و ویرانی قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان جنگ صلیبی چهارم در سال 1204 به وجود آمد.

سلام به شما، دوستداران هر چیز جالب. امروز می خواهیم به موضوعات مذهبی بپردازیم، یعنی تقسیم کلیسای مسیحی به ارتدکس و کاتولیک. چرا این اتفاق افتاد؟ چه چیزی به این امر کمک کرد؟ در این مقاله با این موضوع آشنا خواهید شد.

ریشه مسیحیت در قرن اول پس از میلاد است. در سرزمین های امپراتوری روم بت پرست ظاهر شد. در دوره قرون چهارم تا هشتم، تقویت و شکل گیری آموزه مسیحیت اتفاق افتاد. هنگامی که این دین به دین دولتی رم تبدیل شد، نه تنها در داخل خود دولت، بلکه در سراسر قاره اروپا گسترش یافت. با فروپاشی امپراتوری روم، مسیحیت به دین دولتی تبدیل شد. این اتفاق افتاد که به یک غربی (با مرکزی در روم) و شرقی (با مرکزی در قسطنطنیه) تقسیم شد. خطر انشقاق (شیسم) از جایی در قرون 8-9 شروع شد. دلایل این امر متفاوت بود:

• اقتصادی. قسطنطنیه و روم به مراکز اقتصادی قدرتمند و خودکفا قلمروهای خود تبدیل شدند. و نمی خواستند با هم حساب کنند.
• سیاسی. تمایل به تمرکز در دست نه تنها استقلال اقتصادی، بلکه مذهبی. و درگیری صریح بین پدرسالاران قسطنطنیه و پاپ ها. در اینجا باید گفت
• در مورد تفاوت اصلی: پدرسالار قسطنطنیه قدرت کافی نداشت و امپراتوران بیزانس اغلب در امور او دخالت می کردند. در رم فرق می کرد. پادشاهان اروپایی به حمایت عمومی پاپ ها نیاز داشتند و تاج را از آنها دریافت می کردند.

شیوه زندگی دو بخش مختلف از بخش سابق امپراتوری منجر به پیامدهای برگشت ناپذیر انشعاب مسیحیت شد.

در قرن نهم، پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس یکدیگر را تحقیر کردند (نفرین). و قبلاً در قرن XI ، نفرت آنها با قدرت بیشتری شعله ور شد. در سال 1054 یک انشعاب نهایی و غیرقابل برگشت در مسیحیت رخ داد. دلیل این امر طمع و میل به تصرف سرزمین ها توسط پاپ لئو نهم بود که تابع پاتریارک قسطنطنیه بود. در این زمان میشائیل سرولاریوس در قسطنطنیه حکومت می کرد. او تلاش های لئو نهم برای تصرف این سرزمین ها را به شدت کاهش داد.

پس از آن قسطنطنیه و روم یکدیگر را مخالفان مذهبی اعلام کردند. کلیسای روم شروع به نامیدن کاتولیک (یعنی جهان، جهان) کرد و کلیسای قسطنطنیه ارتدکس شد، یعنی واقعاً وفادار.

بنابراین، دلیل اصلی این انشقاق، تلاش کلیساهای عالی رم و قسطنطنیه برای نفوذ و گسترش مرزهای خود بود. پس از آن، این مبارزه در آموزه های دو کلیسا شروع به اختلاف کرد. انشعاب مسیحیت یک عامل منحصراً سیاسی بود.

تفاوت اساسی بین کلیساها وجود نهادی مانند تفتیش عقاید بود که افراد متهم به بدعت را نابود می کرد. در مرحله کنونی، در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک آتنوگوراس و پاپ پل ششم برگزار شد که نتیجه آن تلاشی برای آشتی بود. در اوایل سال آینده، تمام کفرهای متقابل حذف شد، اما در عمل این هیچ اهمیت واقعی نداشت.

مسیحیت از نظر تعداد پیروان بزرگترین دین در جهان است. اما امروزه به فرقه های زیادی تقسیم شده است. و نمونه آن خیلی وقت پیش مطرح شد - در سال 1054، زمانی که کلیسای غربی مسیحیان شرقی را تکفیر کرد و آنها را رد کرد که گویی آنها بیگانگان هستند. از آن زمان به بعد، اتفاقات بسیار دیگری رخ داده است که فقط وضعیت را تشدید کرد. پس چرا و چگونه تقسیم کلیساها به رومی و ارتدکس انجام شد، بیایید آن را کشف کنیم.

پس زمینه تقسیم

مسیحیت همیشه دین غالب نبوده است. کافی است به یاد بیاوریم که همه پاپ های اول، که از پیتر رسول شروع شد، به عنوان شهید برای ایمان خود به زندگی خود پایان دادند. برای قرن ها، رومیان سعی کردند فرقه ای غیرقابل درک را که اعضای آن از قربانی کردن برای خدایان خود امتناع می کردند، نابود کنند. اتحاد تنها راه بقای مسیحیان بود. وضعیت فقط با روی کار آمدن امپراتور کنستانتین شروع به تغییر کرد.

تفاوت‌های جهانی در دیدگاه‌های شاخه‌های غربی و شرقی مسیحیت تنها قرن‌ها بعد به وضوح خود را نشان داد. ارتباط بین قسطنطنیه و روم دشوار بود. بنابراین، این دو جهت به خودی خود توسعه یافتند. و در طلوع هزاره دوم قابل توجه شد تفاوت تشریفاتی:

اما این البته دلیل انشعاب مسیحیت به ارتدکس و کاتولیک نبود. اسقف های حاکم به طور فزاینده ای شروع به اختلاف کردند. درگیری هایی به وجود آمد که حل آنها همیشه مسالمت آمیز نبود.

شکاف فوتیوس

این انشعاب در سال 863 اتفاق افتاد و چندین سال به طول انجامید. پاتریارک فوتیوس در آن زمان در راس کلیسای قسطنطنیه بود و نیکلاس اول بر تخت روم بود. قدرت سلسله مراتب کامل بود و اکنون نیز نه تنها به مسائل ایدئولوژیک، بلکه به مدیریت اراضی و مالی نیز می رسد. بنابراین، گاهی اوقات مبارزه برای آن بسیار سخت بود.

اعتقاد بر این است که دلیل واقعی نزاع بین سران کلیسا، تلاش فرماندار غربی برای قرار دادن شبه جزیره بالکان تحت قیمومیت خود بوده است.

انتخاب فوتیوس نتیجه اختلافات داخلی بودکه سپس در بخش شرقی امپراتوری روم سلطنت کرد. پاتریارک ایگناتیوس که فوتیوس جایگزین او شد، به لطف دسیسه های امپراتور میکائیل برکنار شد. حامیان ایگناتیوس محافظه کار برای عدالت به رم روی آوردند. و پاپ سعی کرد از این لحظه استفاده کند و پاتریارک قسطنطنیه را تحت نفوذ خود بگیرد. این پرونده با توهین متقابل به پایان رسید. شورای منظم کلیسا که برای مدتی برگزار شد، توانست شور و شوق احزاب را تعدیل کند و صلح (موقت) حاکم شد.

اختلاف بر سر استفاده از خمیر بدون خمیر

در قرن یازدهم پیچیده شدن اوضاع سیاسی منجر به تشدید مجدد تقابل بین آیین های غربی و شرقی شد. پاتریارک میکائیل قسطنطنیه این واقعیت را دوست نداشت که لاتین ها شروع به بیرون راندن نمایندگان کلیساهای شرقی در سرزمین های نورمان کردند. سرولاریوس به تلافی تمام کلیساهای لاتین پایتخت خود را بست. این رویداد با رفتار نسبتاً غیر دوستانه همراه بود - نان فطیر به خیابان پرتاب شد ، کشیشان قسطنطنیه آن را زیر پا گذاشتند.

مرحله بعدی بود توجیه الهیاتی برای تعارض -رساله ای علیه آیین لاتین اتهامات زیادی در مورد نقض سنت های کلیسا (که قبلاً کسی را آزار نداده بود) مطرح کرد:

نوشته البته به سر تاج و تخت روم رسید. در پاسخ، کاردینال هامبرت پیام گفتگو را نوشت. همه این رویدادها در سال 1053 اتفاق افتاد. زمان بسیار کمی تا اختلاف نهایی بین دو شاخه کلیسا باقی مانده بود.

انشقاق بزرگ

در سال 1054 پاپ لئو به قسطنطنیه نامه نوشت، خواستار به رسمیت شناختن قدرت کامل او بر کلیسای مسیحی است. به عنوان توجیه ، از یک سند جعلی استفاده شد - به اصطلاح سند هدیه ، که در آن امپراتور کنستانتین ظاهراً مدیریت کلیساها را به تاج و تخت روم منتقل کرد. این ادعاها رد شد و اسقف عالی رم سفارتی را برای آن تجهیز کرد. از جمله قرار بود از بیزانس کمک نظامی دریافت کند.

تاریخ سرنوشت ساز 16 ژوئیه 1054 بود. در این روز، اتحاد کلیسای مسیحی رسماً متوقف شد. اگرچه در آن زمان Leo I. X قبلاً مرده بود، اما نمایندگان پاپ هنوز نزد مایکل آمدند. آنها وارد کلیسای جامع St. سوفیا و نامه ای را بر روی محراب گذاشت که در آن به پاتریارک قسطنطنیه تحقیر شد. پیام پاسخ 4 روز بعد تنظیم شد.

دلیل اصلی تقسیم کلیساها چه بود؟ در اینجا طرفین متفاوت است. برخی از مورخان معتقدند که این نتیجه مبارزه برای قدرت است. برای کاتولیک ها، نکته اصلی عدم تمایل به تشخیص برتری پاپ به عنوان جانشین پیتر رسول بود. برای ارتدکس ها، اختلاف در مورد Filioque - راهپیمایی روح القدس نقش مهمی ایفا می کند.

استدلال های روم

در یک سند تاریخی، پاپ لئو برای اولین بار دلایل را به وضوح بیان کرد، طبق آن همه اسقف های دیگر باید برتری تاج و تخت روم را به رسمیت بشناسند:

• از آنجایی که کلیسا بر استحکام اعتراف پیتر ایستاده است، دور شدن از او اشتباه بزرگی است.
• هر کسی که اقتدار پاپ را زیر سوال ببرد سنت پیتر را انکار می کند.
• کسی که اقتدار پطرس رسول را رد می کند یک متکبر متکبر است که مستقلاً خود را به ورطه فرو می برد.

استدلال هایی از قسطنطنیه

پاتریارک میکائیل پس از دریافت درخواست نمایندگان پاپ، روحانیون بیزانسی را فوراً جمع کرد. نتیجه اتهاماتی علیه لاتین ها بود:

مدتی روس از درگیری دور ماند، اگرچه در ابتدا تحت تأثیر آیین بیزانس بود و قسطنطنیه و نه روم را به عنوان مرکز معنوی خود به رسمیت شناخت. ارتدکس ها همیشه خمیر مایه را برای پروفورا درست می کردند. به طور رسمی، در سال 1620، یک شورای محلی آیین کاتولیک استفاده از خمیر فطیر برای مراسم مقدس کلیسا را ​​محکوم کرد.

آیا اتحاد مجدد امکان پذیر است؟

انشقاق بزرگ(ترجمه شده از یونانی باستان - انشعاب) مدتها پیش رخ داده است. امروزه، روابط بین کاتولیک و ارتدکس دیگر به اندازه قرون گذشته تیره نیست. در سال 2016، حتی یک ملاقات کوتاه بین پاتریارک کریل و پاپ فرانسیس برگزار شد. چنین رویدادی 20 سال پیش غیرممکن به نظر می رسید.

اگرچه توهین‌های متقابل در سال 1965 برداشته شد، اتحاد مجدد کلیسای کاتولیک رومی با کلیساهای ارتدکس خودمختار (و بیش از ده‌ها مورد از آنها وجود دارد، ROC تنها یکی از آنهایی است که به ارتدکس اعتقاد دارند) امروز بعید است. دلایل این امر کمتر از هزار سال پیش نیست.

چندان مهم نیست که انشعاب کلیسای مسیحی در چه سالی رخ داده است. آنچه امروز اهمیت دارد این است کلیسا مجموعه ای از جریان ها و کلیساها است- هم سنتی و هم تازه ایجاد شده. مردم نتوانستند وحدتی را که عیسی مسیح به ارث گذاشته بود حفظ کنند. اما کسانی که خود را مسیحی می نامند باید صبر و محبت متقابل را بیاموزند و به دنبال دلایلی برای دور شدن از یکدیگر نباشند.

بر کسی پوشیده نیست که کاتولیک ها و ارتدوکس ها به یک دین - مسیحیت تعلق دارند. اما چه زمانی و مهمتر از همه، چرا مسیحیت به این دو جریان اصلی تقسیم شد؟ معلوم می شود که، مثل همیشه، رذایل انسانی در همه چیز مقصر است، در این مورد، سران کلیسا، پاپ و پاتریارک قسطنطنیه، نمی توانند تعیین کنند که کدام یک از آنها مهمتر است و چه کسی باید از چه کسی اطاعت کند. .

در سال 395، تقسیم امپراتوری روم به شرقی و غربی صورت گرفت و اگر شرق برای چندین قرن یک ایالت واحد بود، غرب به زودی از هم پاشید و تبدیل به اتحادی از حاکمیت های مختلف آلمان شد. تقسیم امپراتوری بر وضعیت کلیسای مسیحی نیز تأثیر گذاشت. به تدریج اختلافات بین کلیساهای واقع در شرق و غرب چند برابر شد و به مرور زمان روابط شروع به گرم شدن کرد.

در سال 1054، پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه در سال 1053 به دستور پاتریارک میشائیل سرولاریوس آغاز شد و در طی آن ساکلاریوس او کنستانتین مقدس را بیرون انداخت. هدایایی که طبق عرف غربی از نان فطیر تهیه می شد و زیر پا می گذاشتند. با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و در 16 ژوئیه 1054، در ایاصوفیه، نمایندگان پاپ، خلع ید سرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. یعنی سران کلیسا آن را گرفتند و یکدیگر و از آن تکفیر کردند. از آن لحظه به بعد، یک کلیسای واحد وجود نداشت و کلیساهای کاتولیک و ارتدوکس آینده که توسط یکدیگر نفرین شده بودند، روابط خود را برای بیش از 900 سال قطع کردند.

تنها در سال 1964 بود که ملاقاتی در اورشلیم بین پاتریارک جهانی آتناگوراس، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم برگزار شد که در نتیجه آن در دسامبر 1965، توهین‌های متقابل برداشته شد و اعلامیه مشترک امضا شد. . با این حال، «ژست عدالت و بخشش متقابل» (اعلامیه مشترک، 5) هیچ اهمیت عملی و شرعی نداشت.

از منظر کاتولیک، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه همه کسانی که آموزه تقدم پاپ و خطاناپذیری احکام او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، ex cathedra (یعنی زمانی که پاپ بود) تلفظ می شود. به عنوان "رئیس زمینی و مربی همه مسیحیان") و همچنین تعدادی از احکام جزمی دیگر عمل می کند.

اصطلاح "ارتدوکس" یا همان "ارتدوکس" مدتها قبل از تقسیم کلیساها وجود داشت: در قرن دوم کلمنت اسکندریه از آن برای تعیین ایمان واقعی و اتفاق نظر کل کلیسا در مقابل مخالفت استفاده کرد. نام "ارتدوکس" پس از انشقاق کلیسا در سال 1054، زمانی که کلیسای غربی نام "کاتولیک" را به خود اختصاص داد، به کلیسای شرقی اختصاص یافت. "جهانی".

این اصطلاح (کاتولیک) در عقاید باستانی به عنوان نام کل کلیسای مسیحی استفاده می شد. اولین کسی که کلیسا را ​​«کاتولیک» نامید، ایگناتیوس انطاکیه بود. پس از تقسیم کلیساها در سال 1054، هر دوی آنها نام "کاتولیک" را در نام خود حفظ کردند. در روند توسعه تاریخی، کلمه "کاتولیک" فقط به کلیسای روم اطلاق شد. به عنوان یک کاتولیک ("جهانی")، خود را در قرون وسطی با کلیسای یونان شرقی، و پس از اصلاحات با کلیساهای پروتستان مخالفت کرد. این در حالی است که تقریباً تمامی جریانات در مسیحیت ادعای «کاتولیک» داشته و دارند.

به روز رسانی: 27.08.2012 - 17:19

2. انشعاب کلیسای مسیحی.

مسیحیت در طول تاریخ خود در شرایط تضادهای درونی رشد کرده است. دلایل مختلفی برای این تضادها وجود داشت - هم جدی و هم ناچیز. دلایل جدی همیشه ناهمگونی ترکیب طبقاتی پیروان مسیحیت و تفاوت در منافع بین پاپ روم و پاتریارک قسطنطنیه بوده است. در کنار این دلایل، تضاد بین سنت‌های کاتولیک لاتین غربی و ارتدوکس یونان شرقی در مسیحیت نیز ناشی از تفاوت در مسائل جزمی، آیین‌های کلیسا، ترتیب عبادت، زمان و رویه برگزاری تعطیلات کلیسا، در رابطه با ازدواج روحانیون، در مسائل اخلاق کلیسا و غیره.

در سال 1054، انشعابی در کلیسای مسیحی رخ داد که در تاریخ دین به آن انشقاق بزرگ می گویند. اسکیسم در ترجمه یونانی باستان به معنای "شکاف، نزاع" است. در نتیجه این شکاف، کلیسای مسیحی به کلیسای کاتولیک رومی در غرب با مرکز آن در رم و کلیسای ارتدکس در شرق با مرکز آن در قسطنطنیه تقسیم شد.

دلیل فوری این انشقاق، بسته شدن کلیساها و صومعه های لاتین در قسطنطنیه در سال 1053 به دستور پاتریارک میکائیل سیرولاریوس بود. در همان زمان، هدایای به اصطلاح مقدس از کلیساهای لاتین پرتاب شد.

برای حل مناقشه، پاپ لئو نهم نمایندگان خود (نمایندگان) را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد. اما نتوانستند با پدرسالار به توافق برسند. در نتیجه، پاپ پاتریارک کیرولای را تحقیر کرد و او را از کلیسا تکفیر کرد. نمایندگان پاپ، پدرسالار را برکنار کردند. پدرسالار تمام تلاش خود را برای خاموش کردن این درگیری انجام داد، اما موفق نشد و در پاسخ، قاضی هامبرت و همراهانش (دو نفر) را از کلیسا تکفیر و تکفیر کرد. اما نامه محرومیت علیه پاتریارک کیرولای مشروع نبود، زیرا. نه توسط پاپ، بلکه توسط کاردینال هامبرت، یعنی. در واقع، این تصمیم کلیسای روم نبود، بلکه غرور این کاردینال بود. با این حال، رویداد سال 1054، با تلاش پاپ گریگوری هفتم (سازمان دهنده اولین جنگ های صلیبی) و کاردینال هامبرت، که به زودی مشاور او شد، اهمیتی تاریخی یافت که در واقع آن را نداشت.

در واقع، انشعاب کامل کلیسای مسیحی بسیار دیرتر اتفاق افتاد، در قرن هجدهم، زمانی که تضادها و بیگانگی متقابل بین شاخه های کاتولیک غربی و ارتدکس شرقی کلیسای مسیحی به حد خود رسید. ما اطلاعات بیشتری در این مورد در زیر در این صفحه قرار داده ایم.

خب، اولین اختلافات در قرن دوم شروع شد. این اختلاف در مورد تاریخ و محتوای تعطیلات عید پاک بود. کلیسای رومی عید پاک را طبق تقویم قمری یهودیان در اولین یکشنبه پس از 14 نیسان (آوریل) جشن می گرفتند، در حالی که کلیساهای آسیای صغیر عید پاک را فقط در 14 آوریل جشن می گرفتند. هر روز از هفته که به 14 آوریل می رسد. این مشکل توسط عالی ترین اسقف های کلیسای آسیای صغیر با پاپ آنیکیتا (سال های پاپی او 155-166) مورد بحث قرار گرفت، اما آنها به یک راه حل واحد نرسیدند. هیچ انشعاب در مسیحیت از این اختلاف، البته، اتفاق نیفتاد.

در قرن پنجم تا ششم میلادی، به دلایل جدی تری در کلیسای مسیحی اختلاف نظرهایی مشاهده شد. به عنوان مثال، در شورای کلسیدان (451)، بر سر جمله بندی فرمول در مورد عیسی مسیح، که او را به عنوان خدای واقعی و انسان واقعی که نماینده دو طبیعت در یک فرض است، تعریف می کند، اختلافاتی به وجود آمد. و شورای دوم قسطنطنیه (553) تلاش کرد تا اختلافات الهیاتی را در مورد مشکل مسیح و مادر خدا حل کند. برخی از متکلمان مسیح را خدا مرد و مریم را مادر خدا نمی دانستند.

ردپای بزرگی در تاریخ کلیسای مسیحی، شکاف موسوم به آکاکیان بر جای گذاشت که اولین شکاف کلیسایی بین شاخه های شرقی و غربی کلیسای مسیحی محسوب می شود. این تفرقه به نام پاتریارک آکاکیوس قسطنطنیه نامگذاری شد. این انشقاق 35 سال (از 484 تا 519) به طول انجامید ، اگرچه خود آکاکی قبلاً در سال 489 درگذشت. تضادها عمدتاً مربوط به مسائل جزمی بود و نه تنها بین کلیساهای شرقی و غربی، بلکه بین ارتدوکس های قسطنطنیه و اسکندریه نیز به وجود آمد. امپراطورها، پاپ ها و پدرسالاران ارتدکس با صعود به تاج و تخت، استفاده از بخشنامه ها و سایر اسناد کلیسایی پیشینیان خود را در عبادت ممنوع کردند، در صورتی که این اسناد حاوی مقرراتی بود که با دیدگاه های مذهبی آنها مطابقت نداشت. سپس چنین اسنادی به همراه نویسندگان آنها «بدعت» اعلام و مورد تحقیر قرار گرفتند.

معراج مسیح.

در جریان انشقاق آکاکی، جدی ترین تضادها، تضادها و اختلافات بر سر مسئله ماهیت الهی-انسانی مسیح بود. در جریان مناقشه بر سر این موضوع، دو جریان مذهبی به وجود آمد: مونوفیزیتیسم و ​​میافیزیتیسم. پیروان مونوفیزیتیسم در مسیح فقط یک ماهیت الهی را می شناختند و اصل انسانی او را جذب اصل الهی می دانستند. ذات انسانی او «مثل قطره عسل در دریا» در الهی حل شد. میافیزیت ها، بر خلاف مونوفیزیت ها، وحدت ذات الهی-انسانی مسیح را تأیید می کردند. آنها معتقد بودند که دو ذات مسیح یک وحدت غیر قابل تجزیه را تشکیل می دهند و خصوصیات خود را کاملاً حفظ می کنند. میافیزیت ها خود را پیرو آموزه های سنت سیریل اسکندریه و عقاید باستانی ارتدکس می دانستند.

قضاوت درباره میزان اهمیت جزمی این سؤالات برای افراد ناآشنا دشوار است. تنها چیزی که می‌توانیم اضافه کنیم این است که گفت‌وگوهای الهیاتی و اختلاف کلیساهای ارتدکس در مورد این موضوعات تا امروز ادامه دارد.

کلیسای کاتولیک رومی همیشه ادعای برتری بر کل کلیسای مسیحی داشته است و ادعا می‌کند که ظاهراً «حق الهی» خود برای انجام این کار. محققان کاتولیک بر این باورند که کلیسای روم از اولین قرن‌های پیدایش خود حق تقدم در حوزه قضایی جهانی را به دست آورده است. در مورد علمای ارتدکس و سلسله مراتب، آنها موافقند که کلیسای روم دارای اولویت "با افتخار" است، یعنی. به عنوان "بسیار مورد احترام". با این حال، به نظر آنها، این امر نمی تواند با تشکیل مجالس جهانی، یعنی انعقاد مجالس کلیسایی، اتخاذ همه تصمیمات را لغو کند. سازمان دهی و فعالیت صلح آمیز کل کلیسای مسیحی باید تزلزل ناپذیر باشد.

در سال 395 امپراتوری روم به دو دسته غربی و شرقی تقسیم شد. پایتخت امپراتوری شرقی شهر قسطنطنیه بود که در سال 330 توسط امپراتور کنستانتین کبیر ساخته شد. در تاریخ مسیحیت، امپراتور کنستانتین اثر خود را به جای گذاشت، زیرا. او در سال 313 اجازه اجرای رایگان ایمان مسیحی را داد. سالهای سلطنت کنستانتین: 306-337.

پس از سقوط امپراتوری روم غربی (476)، وضعیت تاریخی به شدت تغییر کرد. امپراتوری روم شرقی به یک دولت جدید - بیزانس تبدیل شد. این بدان معنی بود که تمدن جدیدی در مدیترانه شرقی شکل گرفت. قرن ششم آغاز قرون وسطی اروپا بود. اروپا در این دوران به «غربی» و «شرق» به معنای امروزی تقسیم شد. بیزانس خود را جانشین روم باستان و اولین کشور واقعاً مسیحی می دانست. در زمان امپراتور ژوستینیانوس (527-565) شکوفا شد.

در سال 800 شارلمانی توسط پاپ لئو سوم که اولین امپراتور غرب پس از سقوط امپراتوری روم غربی شد و خود را برابر با امپراتور امپراتوری روم شرقی اعلام کرد، در رم تاج گذاری کرد. اکنون پاپ رم در ادعای خود مبنی بر برتری خود در کل کلیسای مسیحی «به حق الهی» از حمایت سیاسی برخوردار شده است. علاوه بر این، تقویت موقعیت پاپ با این واقعیت تسهیل شد که بخش قابل توجهی از امپراتوری شرقی، همراه با کلیساهای حواری باستانی، تا آن زمان توسط مسلمانان تسخیر شده بود. ظهور دو امپراتوری به معنای انشعاب سیاسی بود و انشعاب کلیسایی اجتناب ناپذیر شد.

یک رویداد دیگر را باید ذکر کرد که قبل از سال 1054 رخ داد و مرحله خاصی از انشعاب کلیسای مسیحی شد. در سال 857 فوتیوس، متفکر مذهبی و سیاستمدار بزرگ، به تخت ایلخانی در قسطنطنیه ارتقا یافت. در این پست، او جایگزین پاتریارک ایگناتیوس شد، که به دلایلی به رسوایی افتاد، تاج و تخت را کنار گذاشت و توسط امپراتور میکائیل سوم به تبعید فرستاده شد. با این حال، بخشی از روحانیون حاضر نشدند پدرسالار فوتیوس را مشروع بدانند، و کناره گیری ایگناتیوس - معتبر است. سپس پاپ نیکلاس اول (858-867) نمایندگان خود را به قسطنطنیه فرستاد تا علل درگیری را روشن کند. وی در عین حال از این که فوتیوس از میان عوام به مقام ایلخانی انتخاب شد و حتی تجربه یک روحانی را نداشت ابراز نارضایتی کرد.

نمایندگان نیکلاس اول، به دعوت فوتیوس، در کار شورای قسطنطنیه که قرار بود اختلاف بر سر ایلخانی فوتیوس را بررسی کند، شرکت کردند. شرکت کنندگان در شورا، از جمله نمایندگان پاپ، فوتیوس را به عنوان پدرسالار منتخب قانونی به رسمیت شناختند. اما با اطلاع از این موضوع ، پاپ نیکلاس اول تصمیم شورا را لغو کرد و دلیل آن این بود که نمایندگان او ظاهراً از اختیارات خود فراتر رفته اند. در سال 863، در رم، پاپ نیکلاس اول شورایی برگزار کرد که در آن به دنبال تصمیمی برای محروم کردن فوتیوس از کشیشی و به رسمیت شناختن ایگناتیوس به عنوان پدرسالار بود.

این رویداد بار دیگر ادعای قدرت مطلق پاپ را بر کل کلیسای مسیحی نشان داد و شکاف بین کلیساهای روم و قسطنطنیه (بیزانس) را عمیق تر کرد. البته، ارتباط بین دو کلیسا پس از آن متوقف نشد و حتی نه به دلایل جزمی که دلایل سیاسی بود، متوقف نشد. فراموش نکنیم که کلیسای مسیحی در حال حاضر به بخشی جدایی ناپذیر از قدرت دولتی و ابزار بسیار مؤثری در دست پادشاهان از قرن چهارم تبدیل شده است. در مورد سرنوشت پاتریارک سابق فوتیوس، او به زودی با ایگناتیوس صلح کرد و پس از مرگ دومی (877)، بار دیگر در قسطنطنیه که توسط مقر مقدس در رم به رسمیت شناخته شد، صاحب ایلخانی شد. فوتیوس تا پایان دوران ایلخانی خود (886) پیوسته با کلیسای روم ارتباط داشت.

بنابراین، برخی از دلایل انشقاق (شکاف) بین دو شاخه کلیسای مسیحی با تلاش مشترک از بین رفت، برخی دیگر دوباره مطرح شد. برای خواننده مدرن، برخی از این دلایل ممکن است بی‌اهمیت به نظر برسند، ارزش توجه ندارند. اما بعید است که بتوانیم با اطمینان و تا حدودی عینی درباره شعور دینی مؤمنان و حتی بیشتر از آن روحانیون که در قرون وسطی بود قضاوت کنیم. با این حال، برخی از اختلافات در کلیسای مسیحی آن زمان این فرصت را به ما می دهد تا حداقل در مورد این موضوع پیچیده حدس و گمان کنیم. در اینجا یک مثال معمولی است.

از زمان پاتریارک فوتیوس (قرن نهم) و تا پایان قرن نوزدهم، یعنی. برای یک هزار سال تمام، اختلاف نظر جزمی بین کلیساهای کاتولیک رومی و ارتدکس در مورد موضوع به اصطلاح "filioque" وجود داشت، که هر دو کلیسا آن را یک مانع تقریباً غیرقابل عبور برای ارتباط و تعامل عادی خود می دانستند. این مانع چیست؟ معلوم می شود که متکلمان ارتدکس ادعا می کردند که روح القدس فقط از خدای پدر سرچشمه می گیرد و طبق آموزه های کلیسای لاتین، او، یعنی. روح القدس نیز از پسر سرچشمه می گیرد (lat. Filioque - "و از پسر"). بر این اساس، کاتولیک‌ها و ارتدوکس‌ها هنگام خواندن «کرید» و نیایش‌ها در مکان‌های مناسب، تعجب «در محتوا» متفاوتی را بر زبان آوردند و این تفاوت در ادای یک دعا تقریباً یک تفاوت جزمی اساسی بین دو کلیسا تلقی می‌شد. تعلیم مسیحی کار علمی دقیقی از یک دانشمند برجسته کلیسا، استاد آکادمی الهیات سن پترزبورگ، وی. بولوتوف، تحت عنوان "تزهایی در مورد فیلیوکو" انجام شد تا به نوعی اختلافات بین کلیساها در این مورد، در نگاه اول، ناچیز کاهش یابد. مسئله دگم و تنها در پایان قرن بیستم، پاپ ژان پل دوم امکان خواندن دعا در کلیساها را بدون filioque، همانطور که در کلیساهای ارتدکس مرسوم است، تشخیص داد.

اما دلیل اینکه روابط بین کلیساهای کاتولیک و ارتدکس به شدت پس از سال 1204 بدتر شد واقعاً جدی بود. امسال اتفاق وحشتناکی افتاد. گروهی از جنگجویان صلیبی که در چهارمین جنگ صلیبی از جمهوری ونیز عازم فلسطین بودند، در راه به سمت قسطنطنیه رفتند. این با تصمیم رهبر مبارزات انتخاباتی، الکسی آنجل، پسر امپراتور مخلوع بیزانس، اسحاق دوم اتفاق افتاد. الکسی می خواست پدرش را با کمک صلیبی ها به سلطنت بازگرداند و وارث شود. برای این، او قول داد که سخاوتمندانه به سربازان صلیبی پاداش دهد. پس از تسخیر قسطنطنیه، صلیبی‌ها به مدت سه روز شهر را غارت کردند، شهروندان را کشتند و تجاوز کردند، کلیساها و خانه‌های شخصی را ویران کردند و زیارتگاه‌های ارتدکس را هتک حرمت کردند. بدون دریافت آنچه وعده داده شده بود، امپراتور اسحاق دوم فرشته و پسرش الکسی را کشتند. بودون لاتین امپراتور بیزانس شد. امپراتوری لاتین در قلمرو بیزانس بیش از نیم قرن وجود داشت. تنها در سال 1261، زمانی که قسطنطنیه توسط نیروهای امپراتور نیکیایی میکائیل هشتم پالیولوژیس اشغال شد، قدرت بیزانسی ها احیا شد.

تجاوز لاتین ها و هتک حرمت آنها به مقدسات ارتدکس منجر به بیگانگی بیشتر شرق ارتدکس و غرب کاتولیک شد. پس از غارت بربرهای قسطنطنیه، دوره های بیگانگی و خصومت بین دو کلیسای مسیحی با تلاش برای دستیابی به آشتی و ایجاد همکاری قطع شد. بنابراین، در سال 1274، شورای دوم لیون تلاش کرد تا اتحادیه ای از کلیساها را ایجاد کند. امپراتور مایکل هشتم در کار کلیسای جامع شرکت کرد. در واقع، اتحادیه نتیجه نگرفت، کلیساهای ارتدکس یونان با تصمیمات شورا موافقت نکردند. انشعاب ادامه یافت. قرنها گذشت.

در سال 1453 ترک ها قسطنطنیه را تصرف کردند. امپراتوری بیزانس دیگر وجود نداشت. قسطنطنیه پایتخت امپراتوری عثمانی شد. روزگار سختی برای کلیسای مسیحی فرا رسیده است دولت مسلمان ترکیه به هیچ وجه علاقه ای به نزدیکی مسیحیان یونانی و غربی نداشت.

پیشوایان کلیسای کاتولیک دائماً این ایده را به مؤمنان القا می کردند که کلیسای مسیحی تنها در صورتی می تواند مورد توجه قرار گیرد که تحت صلاحیت کامل پاپ باشد که ظاهراً جانشین مقدس ترین رسول پیتر است. این تصور که پطرس رسول یک شخصیت کتاب مقدس است و بنابراین فردی نیمه اسطوره ای است، این فکر نباید به ذهن یک مسیحی می رسید. ایده دائماً تبلیغ شده "حق الهی" کلیسای کاتولیک بر تقدم آن در مسیحیت ، اگرچه با صحبت در مورد نیاز به وحدت کل جهان مسیحی همراه بود ، اما باعث اعتراض کلیساهای سنت مسیحی ارتدکس شد.

در شورای کنستانس (1414-1418) احکامی برای اصلاح کلیسا اعلان شد و شوراهای جهانی برای کنترل قدرت پاپ فراخوانده شدند. اما در واقع هیچ کس قدرت پاپ را کنترل یا محدود نکرد. برعکس، قدرت مقر مقدس به مرور زمان قوت گرفت.

از این نظر، تصمیم اولین شورای واتیکان (1869-1870) نشان می دهد که جزم ناپذیری قضاوت های پاپ را در مورد مسائل مربوط به ایمان مسیحی اعلام می کند. قدم کوچکی به هاله الهی بالای سر پاپ پیوس نهم که شورای واتیکان فوق الذکر را اداره می کرد، باقی مانده بود. ضمناً در همان شورا دگم لقاح مطهر نیز تصویب شد.

بر اساس کتاب مقدس، مادر عیسی، مریم، باکره بود.
او با قدرت روح القدس حامله شد و مسیح توانست به شکل یک مرد متولد شود.

این که آیا پدران مقدس مرتکب اشتباه شده اند یا نه، در اولین شورای واتیکان، جزمیات مربوط به عصمت پاپ و لقاح پاک را پذیرفته اند، قضاوت در اختیار ما نیست. اما پاپ‌های رم نیز افرادی هستند که می‌توانند اشتباه کنند و ضعف‌ها و کاستی‌های خاص خود را دارند، از جمله رذیلت‌های وحشتناکی که نویسنده و روزنامه‌نگار فرانسوی، آگاه عمیق تاریخ و آموزه‌های کاتولیک، لئو تاکسیل (1854-1907) گفت. ما را در کتاب "میلاد مقدس" خود آورده است. به دلایل اخلاقی از هرگونه نقل قول از این کتاب خودداری می کنیم. فقط اضافه می کنیم که جزم خطاناپذیری احکام پاپ در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی مسیحی در شورای دوم واتیکان (1962-1965) تأیید شد.

در نیمه اول قرن شانزدهم، اصلاحات در اروپا آغاز شد - یک جنبش گسترده ضد فئودالی و ضد کاتولیک که پایه و اساس پروتستانتیسم، سومین جهت مذهبی در مسیحیت پس از کاتولیک و ارتدکس را ایجاد کرد. جنبش اصلاح طلبی که از آلمان از نظر سیاسی پراکنده شده بود، تعدادی از کشورهای اروپایی را در بر گرفت. علیرغم شکست جنبش ضد فئودالی در آلمان، اصلاحات منجر به خروج از نفوذ کلیسای کاتولیک روم در انگلستان، اسکاتلند، دانمارک، سوئد، نروژ، هلند، فنلاند، سوئیس و تا حدی آلمان و جمهوری چک شد. . در جایی که اصلاحات پیروز شد، کلیسا تحت کنترل دولت قرار گرفت و نسبت به کشورهای کاتولیک قدرت کمتری داشت.

در نتیجه جنبش اصلاح طلبی، بیشتر شمال اروپا پروتستان شد، در حالی که اروپای جنوبی عمدتاً کاتولیک باقی ماند. اکثر مسیحیان ارتدوکس در روسیه و بخش هایی از اروپای شرقی مانند یونان و بالکان زندگی می کنند.

کاتولیک ها بلافاصله ضد اصلاحات را آغاز کردند که در نتیجه گسترش بیشتر پروتستانتیسم در اروپا به حالت تعلیق درآمد و پروتستانتیسم در لهستان و فرانسه ریشه کن شد. به هر حال، در فرانسه، طبق کنکوردات (پیمان) سال 1801 بین ناپلئون و پاپ پیوس هفتم، کاتولیک به عنوان دین دولتی شناخته شد. کنکوردات تا سال 1905 کار می کرد.

در مبارزه علیه اصلاحات، کلیسای کاتولیک از سلاح خود، به همان اندازه که جنایتکار بود، از تفتیش عقاید «مقدس» استفاده کرد.

اکتشافات بزرگ جغرافیایی جهان را گسترش داد. در این شرایط، کلیسای کاتولیک یکی از وظایف اصلی را جذب هر چه بیشتر مردم در تمام قاره ها به ایمان خود می دانست. مبلغان کاتولیک پرچم مسیح یا بهتر است بگوییم پاپ روم را به تمام سرزمین های تازه کشف شده حمل می کردند. تبلیغات برتری کلیسای کاتولیک بر ارتدکس و پروتستان شدت گرفت. سرانجام کار به جایی رسید که متکلمان کاتولیک تصمیم گرفتند تمام عبادات را که با ایمانداران بدون رعایت دستورات پاپ و آداب کاتولیک انجام می شود غیرقانونی بدانند. در سال 1729، اداره واتیکان فرمانی صادر کرد که در آن اشتراک در مراسم مقدس بین کلیساهای کاتولیک رومی و یونانی (ارتدوکس) ممنوع شد. کاتولیک ها ایماندارانی را که طبق قوانین ارتدکس مقدسات را دریافت می کردند به عنوان مسیحی نمی شناختند و شروع به "تبدیل" آنها به مسیحیان در کلیساهای خود کردند.

از سال 1755، کلیساهای ارتدکس از پدرسالاران خود دستوراتی دریافت کردند که از شرکت در مراسم مقدس مشترک با کاتولیک ها خودداری کنند. این قبلاً یک شکاف واقعی و عمیق بین دو شاخه کلیسای مسیحی بود. بنابراین، از اواسط قرن هجدهم، کلیساهای کاتولیک و ارتدوکس دیگر یکدیگر را کلیسای واقعی مسیح نمی دانستند. این بدان معنا بود که دو فرقه مذهبی متمایز در واقع ظهور کردند.

در 200 سال بعد، انشعاب در مسیحیت ادامه یافت، اگرچه، البته، هر دو فرقه مسیحی گام هایی در جهت آشتی متقابل برداشتند. به عنوان مثال، در سال 1918 شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه به ریاست پاتریارک تیخون یک بخش ویژه برای اتحاد کلیساها تشکیل داد. اما تاکنون هیچ ارتباطی بین کلیساهای کاتولیک و ارتدکس صورت نگرفته است. اینکه این روند در آینده چگونه پیش خواهد رفت و اینکه آیا اصلاً پیش خواهد رفت، تا حد زیادی به مواضع و تلاش های کشیش اعظم فعلی هر دو کلیسا - پاپ بندیکت شانزدهم و کریل پاتریارک مسکو و تمام روسیه بستگی دارد.